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德慧智经典诵读教育理念

[align=center][b][font=方正楷体繁体][size=22pt]德慧智经典诵读教育理念[/size][/font][/b][/align]

[align=center][b][font=方正硬笔行书繁体][size=14pt]熊春锦[/size][/font][/b][/align]

[align=center][font=宋体][size=12pt][/size][/font][/align]
[align=center][font=宋体][size=12pt][/size][/font][/align]
[align=center][b][font=方正硬笔行书繁体][size=15pt]文化是民族的灵魂，教育是民族的生机。[/size][/font][/b][/align]
[align=center][b][font=方正硬笔行书繁体][size=15pt]千教万教，教人求真；千学万学，学做真人。[/size][/font][/b][/align]
[align=center][b][font=方正硬笔行书繁体][size=15pt]教人修德，以德养慧；慧智双运，培贤育圣。[/size][/font][/b][/align]
[align=center][b][font=方正硬笔行书繁体][size=15pt]教中寓学，以理自修；学中寓教，道传中华。[/size][/font][/b][/align]

[align=center][font=宋体][size=12pt][/size][/font][/align]
[align=center][font=宋体][size=12pt][/size][/font][/align]
[font=黑体][size=12pt]   我们的德慧智经典诵读教育理念是：“德慧智”三个字。经典诵读教材以两经一书为主，这就是《老子·德道经》、《易经》、《大学》，在此基础上配以辅助教材和其它具有上善属性的经典。[/size][/font]
[font=黑体][/font]

[font=黑体][size=12pt][align=left][font=黑体][size=12pt]   我们的德慧智经典诵读教育口号是：“与老子同在！与孔子同在！与道德同在！起心动念时刻相应，不离道德！”[/size][/font][/align]

[/size][/font][font=黑体][size=12pt]   “德慧智”三个字是一个完整的系统。[/size][/font]
[font=黑体][size=12pt]   德，是指道德品格与道德能量，是超越宗教观念的全民道德信仰和道德信念。我们通过回顾历史，分析中外，结合科研成果，已经不难十分清晰地明白：生命双重结构的精神系统，最好的精神食粮就是道德；上善治水，唯有道德才是真正的上善能量。上善的道德能量，既是科学创造力的源泉与动力，又是生命慧识和智识的最佳营养。只有道德才是高质量培育、滋养慧识生成和迸发科学创造力的上善能量。德的品格性形成和德性能量的充分获得，是精神系统获得圆满发育成长的基础，是慧识与智识同步开发提升的前提和根本，是科学创造力产生的源泉。[/size][/font]
[font=黑体][/font]
[font=黑体][size=12pt]   德慧智经典诵读教育的理念，始终运用旋极图的“象”、老子“三生万物”的“数”和老子“中气以为和”“执一以为天下牧”的“理”，运用双经一书中丰富的能量（气），组成完美的“象、數、理、氣”四元素，在《老子·德道經》一元的统領之下，作为理论和方法的总纲。[/size][/font]
[font=黑体][/font]
[font=黑体][size=12pt]     用這個一元四素方法论，整体把握教学和进行教育运作，指导教育实施的全过程。为国家、为民族培养具有丰富科学创造力的道德栋梁之材，为在中国本土培养世界级科学名流奠基，为迎接中国式诺贝尔奖金获得者的出现而努力。[/size][/font]
[font=黑体][size=12pt]我们将运用最先进的科学研究成果和理念，结合中国古老的生命科学理论，进行全面深刻的德慧智培养，使参与经典诵读者的慧与智获得同步开发、提升和形成。使每位参与者成为既具有道德心灵，又具备慧智双运的头脑富含科学创造能力的新世纪人才，为道德复兴、振兴民族，兴旺国家而共同奋斗。[/size][/font]
[font=黑体][size=12pt]祝福每一个参与德慧智经典诵读教育的学生，在道德光芒的照耀下，在道光德能的哺育中慧智开发成功，科学创造的潜能充沛，终生幸福顺遂，并且福泽家庭，利益民族和社会！[/size][/font]

[[i] 本帖最后由 美惠子 于 08-1-4 10:35 编辑 [/i]]

[font=黑体][size=22pt][font=黑体][size=22pt][align=center][font=黑体][size=22pt][color=#000000][b]德慧智经典诵读讲义 系列一[/b][/color][/size][/font][/align]

[align=center][font=宋体][size=10.5pt][color=#000000][size=2]第 一 课[/size][/color][/size][/font][/align]
[align=center][font=隶书][size=14pt][size=4][color=#000000]熊 春 锦[/color][/size][/size][/font][/align]
[align=center][font=隶书][size=14pt][color=#000000][/color][/size][/font][/align]
[font=宋体][size=12pt][color=#000000][b][font=楷体_GB2312][size=12pt]本课目录：[/size][/font][/b]
[font=楷体_GB2312][size=12pt]一 民族的复兴需要慧智双运型教育[/size][/font]
[font=楷体_GB2312][size=12pt]（一）中西对比分析慧识教育的失落[/size][/font]
[font=楷体_GB2312][size=12pt]([/size][/font][font=楷体_GB2312][size=12pt]二) 慧智的一元四素方法论[/size][/font]
[font=楷体_GB2312][size=12pt]（1）一元四素方法论概貌：[/size][/font]
[font=楷体_GB2312][size=12pt]（2）《易经》的灵魂是一元四素[/size][/font][font=楷体_GB2312][size=12pt][/size][/font]
[/color][/size][/font][font=宋体][size=12pt][color=#000000][/color][/size][/font]
[font=宋体][size=12pt][color=#000000]   女士们、先生们、同学们，大家好！[/color][/size][/font]
[font=宋体][size=3][color=#000000][/color][/size][/font]
[color=#000000][font=宋体][size=12pt]   前面一部分的讲解内容中，我们讲到了[/size][/font][font=黑体][size=12pt]德慧智经典诵读教育[/size][/font][font=宋体][size=12pt]的灵魂是《老子·德道经》。[/size][/font][/color]
[font=宋体][size=3][color=#000000][/color][/size][/font]
[font=宋体][size=12pt][color=#000000]   这一部分，我们将围绕德慧智经典诵读教育本身的内容作一些理论探讨与研究。[/color][/size][/font]
[font=宋体][size=12pt][size=2][color=#000000][/color][/size][/size][/font]
[color=#000000][font=黑体][size=12pt]一、[/size][/font][font=黑体][size=12pt]民族的复兴需要慧智双运型教育[/size][/font][/color]
[color=#000000][font=黑体][size=12pt][/size][/font][/color]
[color=#000000][font=宋体][size=12pt]   世界历史上各民族或国家[/size][/font][font=宋体][size=12pt]每一次文化的复兴都有一个规律，那就是必须回到文化的源头上，温故而知新，吸取知识营养再前进，才能绽发出无比灿烂的光辉。我国要想实现民族文明的复兴，就必须抓住道德文化的复兴，因为道德文化是中华民族文化的根文化，道德是民族精神的食粮。[/size][/font][/color]
[font=宋体][size=3][color=#000000][/color][/size][/font]
[font=宋体][size=12pt][color=#000000]   德国思想家雅斯贝尔斯说过，“2500年前，人类出现了一个轴心时代，中国有孔子老子，古印度有释迦牟尼，古希腊有苏格拉底，柏拉图，各自创造了自己的文明，影响了两三千年的社会”。我们可以看到在世界上的这三大文明中，古印度释迦牟尼所开创的文明，历史上早已经汇入了中国老子和孔子所创造的文明之中。中西文明也就构成了两大影响世界发展最大的两支文明体系。而且自十六世纪以后，中国文明西传欧洲，推动着西方文明的前进，老子的思想像永不枯竭的井泉，滋养着中西文明在二十一世纪的大融合。[/color][/size][/font]
[font=宋体][size=12pt][color=#000000][/color][/size][/font]
[font=楷体_GB2312][size=12pt][b][color=#000000]（一）、中西对比分析慧识教育的失落[/color][/b][/size][/font]
[font=楷体_GB2312][size=12pt][b][color=#000000][/color][/b][/size][/font]
[font=宋体][size=12pt][color=#000000]   比较中西两大文明体系发展的起落进程，我们可以客观地发现在十六世纪之前东方文明发展的速度，远远超越于整个西方。然而在十六世纪以后，西方文明发展的速度却反超中国，将中国甩在身后。[/color][/size][/font]
[font=宋体][size=3][color=#000000][/color][/size][/font]
[color=#000000][font=宋体][size=12pt]   对于中国文明发展史为什么会落后于西方，[/size][/font][font=宋体][size=12pt]我们可以看到许多形形色色的观点和立论，各种观点、论述较多。有的承袭西方的评价，有的继承五四时期的观点，有的则标立新论。总体而言[/size][/font][font=宋体][size=12pt]许多学者都是将眼睛盯着西方文明发展的瑰宝：“逻辑推理，实验证伪”两大方法论进行反思。[/size][/font][font=宋体][size=12pt]认为中国文明的发展缺乏这两样法宝是根本原因所在。某些著名学者甚至诿过于《易经》，说《易经》在某种程度上是中国古代没有产生科学思想的罪魁祸首，指出《易经》思想为主体的中华文化的重“归纳法”，重“天人合一”，没有推演法，没有还原论才造成了中国文明发展的落后，批评中国古代缺乏理性思辨、逻辑推理的思想，而这方面正是引发现代科学方法产生所必需具备的思想要素，古希腊哲学家们则更擅长于理性思辨与逻辑推理。[/size][/font][/color]
[color=#000000][font=宋体][size=3][/size][/font][size=12pt][/size][/color]
[color=#000000][font=宋体][size=12pt]   但是这些学者却未能高度重视古希腊的哲学家们，他们推理的基础更多的是建立在从[/size][/font][font=黑体][size=12pt]直觉[/size][/font][font=宋体][size=12pt]而来的“先验假定”上。近代许多学者为了维护自己是百分之百的唯物主义者，都主动回避对西方式直觉、对西方关于灵感的探索与研究。甚至于否定直觉与灵感的客观存性。如果丢掉一个事物生发的来源和起始，仅仅用结果去判断事物的对错，不用本因、内因、外因全面进行分析，其实也并不是真正的唯物主义者。[/size][/font][/color]
[color=#000000][font=宋体][size=3][/size][/font][size=12pt][/size][/color]
[color=#000000][font=宋体][size=12pt]    翻开中国春秋战国的历史，我们并不难发现中国古代并不缺乏理性思辨和逻辑推理的思想和方法。而且，我们要看到，[/size][/font][font=宋体][size=12pt]爱因斯坦早就断言：“创造并非逻辑推理的结果”。而且[/size][/font][font=宋体][size=12pt]莱布尼茨这位德国启蒙运动中伟大的哲学家、数学家、逻辑学家、历史学家和语言学家，被称为德国以及欧洲历史上最后一个各学科的通才。他的逻辑推理不可谓不精妙，可是他却说：“[/size][/font][font=宋体][size=12pt]因为问题在于证实古代中国人的学说的价值以及古代中国人远远胜于近代人。”[/size][/font][size=12pt][font=Times New Roman] [/font][/size][font=宋体][size=12pt]天才发明家爱迪生曾经说过一句著名的天才的名言：“天才那就是[/size][/font][size=12pt][font=Times New Roman]1%[/font][/size][font=宋体][size=12pt]的灵感加上[/size][/font][size=12pt][font=Times New Roman]99%[/font][/size][font=宋体][size=12pt]的汗水。但那[/size][/font][size=12pt][font=Times New Roman]1%[/font][/size][font=宋体][size=12pt]的灵感是最重要的，甚至比那[/size][/font][size=12pt][font=Times New Roman]99%[/font][/size][font=宋体][size=12pt]的汗水都重要。”[/size][/font][/color]
[color=#000000][font=宋体][size=3][/size][/font][font=宋体][size=12pt][/size][/font][/color]
[color=#000000][font=宋体][size=12pt]    这些人类科学队伍中的佼佼者,他们的逻辑推理和理性思辨难道连我们都不如吗？他们为什么不像我们这样去推崇和迷信“逻辑推理”，而是一针见血地指出创造性不是来源于逻辑推理。莱布尼茨都能坦然地承认我们的祖先“远远胜于近代人”。爱迪生“[/size][/font][font=宋体][size=12pt]那[/size][/font][size=12pt][font=Times New Roman]1%[/font][/size][font=宋体][size=12pt]的灵感是最重要的，甚至比那[/size][/font][size=12pt][font=Times New Roman]99%[/font][/size][font=宋体][size=12pt]的汗水都重要”。这句话不就是在指出创造力的来源吗？[/size][/font][font=宋体][size=12pt]诺贝尔奖得主普里高津曾经说：[/size][/font][font=黑体][size=12pt]“中国文化是欧洲科学灵感的源泉，欧洲近代文明和科学技术飞跃发展与中国传统文化输入有直接关系。”[/size][/font][/color]
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[color=#000000][font=宋体][size=12pt]    读到国际上科学家们的一些评价，看到[/size][/font][font=宋体][size=12pt]我们自己在否定直觉与灵感存在的前提下批评与否定自己民族的文化，盲目地寻找答案，武断地笔下判断，这真是我们民族的一种伤痛，一叶障目使我们丢失了、忘记了、背叛了自己民族科学[/size][/font][font=黑体][size=12pt]创造力的源泉[/size][/font][font=宋体][size=12pt]。“中国文化是欧洲科学灵感的源泉”我们自己传统文化中就存在着丰富的科学创造动力，能使欧洲人产生灵感，发挥创造力，却不能使中国人自己具备科学创造力。能使外国人萌发灵感，却不能使我们自己产生灵感，岂不是难以理解的一件怪事。原因到底在哪儿？我们的误区在什么地方，而使科学灵感的源泉在自己的国土上枯竭，反而却能够成为欧洲科学灵感的源泉？[/size][/font][/color]
[font=宋体][size=3][color=#000000][/color][/size][/font]
[font=宋体][size=12pt][color=#000000]    英国著名科学家李约瑟博士在他的巨著《中国科学技术史》一书中，盛赞古代中国是“世界发明摇篮”，并将《周易》称之为“万有概念宝库”。他曾经总结出古代中国有26种重大发明，传入欧洲以后，推动了西方的产业革命。他指出：“中国的这些发明和发现往往超过同时代的欧洲，特别15世纪之前更是如此。”[/color][/size][/font]
[font=宋体][size=3][color=#000000][/color][/size][/font]
[font=宋体][size=12pt][color=#000000]   从十七世纪开始，西方科学家通过研究中国文化中的《老子》、《周易》和孔学，结合他们自己长期直觉与灵感基础上的逻辑推理，实验证伪的丰富经验，从中发现丰富的营养，从这个巨大的源泉中汲取直觉和灵感的养料，启迪出许多新原理、新思想、新学说、新发明，使他们的科学研究得到长足的发展。马克思和恩格斯，将指南针、印刷术、火药等三大发明，视为“是资本主义社会诞生的助产婆。”看作“资产阶级发展的必要前提。”[/color][/size][/font]
[font=宋体][size=3][color=#000000][/color][/size][/font]
[font=宋体][size=12pt][color=#000000]    在西方科学家的分析评价面前，我们却既没有这些切身的感受和体会，又对西方科学创造力的来源充耳不闻。说明了什么呢？我觉得这说明我们虽然生活在中国文化的土壤之中，却并不真正了解自己的文化。而且我们学习西方文化也还没有真正毕业，并没有全面深刻地掌握他们的“逻辑推理，实验证伪”这两大法宝的运用，需要直觉与灵感作为前提才能发挥科学创造力的作用。在理性上扼杀灵感与直觉，不承认它们的存在，主动封闭其产生的可能性，以及抛弃能够滋养其诞生的文化源泉，因此，在此基础上可能诞生的“科学创造性”也就遥遥无期。[/color][/size][/font]
[font=宋体][size=12pt][color=#000000]西方学者往往都比我们更深刻地了解中国传统文化，那是因为他们具备着经过他们文化土壤培养的直觉和灵感，而我们对自己的文化却是熟视无睹，因为我们宣传的理念中祖先的东西都是糟粕、都是封建迷信。例如，对著名经典《易经》的认识，社会中长期普遍认为她是封建迷信的东西，避之唯恐不及，更不用说学习与研究。但是，西方科学家却将她视为灵感的源泉，从中获得丰富的精神营养，帮助他们产生直觉与灵感，迸发出科学创造力，从而更深刻地运用逻辑推理。[/color][/size][/font]
[font=宋体][size=12pt][color=#000000]克里斯朵夫·巴特克曾经说：“易经令人惊奇地接近真理，更令人惊奇的是所有地球的生命秘密同易经的结构密吻”。六十四卦象严格地对应着遗传密码中六十四个脱氧核糖核酸（DNA）密码因子。四对硷基（八个数）恰巧与四阴四阳的八卦吻合，而384个阴阳键，也与《周易》中384个阴阳爻吻合得严丝合缝。他们盛赞《周易》“与最新的科学原理万般巧合。”[/color][/size][/font]
[font=宋体][size=3][color=#000000][/color][/size][/font]
[font=宋体][size=12pt][color=#000000]    西方科学家虽然凭借着他们长期在直觉、灵感、先验论、逻辑推理文化背景熏陶下形成的敏锐观察力，发现易经中的一些真理，从而推动他们科学的发现和发展，但这些却并不是《易经》的全部和精髓之所在，我们的科学家不可以以为《周易》学不过如此而已。虽然莱布尼茨运用《易》的原理发挥出二进位制数学，使世界的发展进入了电脑时代；虽然英美科学家克里克等人对64个遗传密码作出划时代的发现，验证了《周易》的无比科学性，但是在这一科学成果中《周易》只是显示了它“科学预言”性的作用。[/color][/size][/font]
[font=宋体][size=3][color=#000000][/color][/size][/font]
[font=宋体][size=12pt][color=#000000]   李约瑟说过：“欧洲的哲学倾向于在物质中发现实在，而中国的哲学则倾向于在关系中发现实在”。[/color][/size][/font]
[font=宋体][size=3][color=#000000][/color][/size][/font]
[font=宋体][size=12pt][color=#000000]    一个外国科学家都知道中肯地分析和评价西方科学和中国古代科学思想，而我们自己却武断而粗暴地，将中国古代科学生发动力之源的《易经》扣上“罪魁祸首”之名，这一现象,只能说明自己的蒙昧无知和弃典忘祖，未能读懂祖先之书，见知水平不及于一个不懂中文的外国科学家。治学的严谨程度，虽然从学于西方，还是缺乏西方逻辑推理的缜密深度。[/color][/size][/font]

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[align=center][font=华文新魏][size=12pt][img]http://www.daode.biz/images/stories/image0001.jpg[/img][/size][/font][/align]
[align=center][font=华文新魏][size=12pt]德慧智教育是中国古代教育与西方教育理念的完美结合[/size][/font][/align][align=center][font=华文新魏][/font] [/align]
[font=宋体][size=12pt][font=宋体][size=12pt]   分析为什么中国科学发展十六世纪以后落后于西方，必须追本溯源，首先探寻、研究出为什么十六世纪以前，古代中国能够走在世界各民族的前列。比较一下 “轴心时代”三大流派各自的特征，特别是中西的特征，也就不难找到答案之所在。继而寻觅出十六世纪以后，我们中国在发展中丢失了什么，发展的是什么，一切难题也就迎刃而解了。[/size][/font][/size][/font]
[font=宋体][size=12pt]
[font=宋体][size=12pt]   既然西方是在直觉与灵感基础上的“逻辑推理，实验证伪”这两件法宝使整个西方世界超越中国崛起于世界民族之林。那么，我国在十六世纪以前，又是凭借着什么法宝，在没有运用“逻辑推理，实验证伪”的前提下，却在科学上、在文明发展上将整个西方世界抛在身后。我们民族使用何种方法，在那种低下的生产力环境下，诞生出如此丰富多彩的科学成果。我们必须寻根探源，使自己民族文化的源泉，从尘封之中重新喷发出清泉，流淌滋养整个中华民族，我们要加以研究和继承，并且发扬光大它们。[/size][/font][/size][/font]
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[font=黑体][size=12pt]    民族文明的底蕴和特点，是民族文化和科学以及社会发展的源动力。[/size][/font]
[font=黑体][size=12pt]分析16世纪以前中国的文化与科学为什么会走在世界的前列，而在16世纪以后又反被西方超越而甩在他们身后；其中的答案，实际上就在《老子·德道经》和《周易》这两部世界著名的经典之中。[/size][/font][/size][/font]
[font=宋体][size=12pt][font=黑体][/font]
[font=黑体][size=12pt]   古代东方是凭借着这两部著名经典，使我们的祖先产生大慧大智，而不仅仅是直觉与灵感，是在人的精神系统中培养出慧智双运的心灵与头脑，以慧识作为科学创造力的能量源泉，以智识实现慧识的发现，而产生科学的成果。老子的《德道经》就是整个中华民族精神的食粮，是中国文化能量的源泉；《周易》则是中国文化和科学发展的方法论；《德道经》和《周易》这两部经典就是中华民族文明的源泉和土壤。她们相辅相成，共同构成中国文化和科学发展的根柢，是中华文化和科学发展的源头活水。[/size][/font]
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[[i] 本帖最后由 美惠子 于 08-1-4 10:38 编辑 [/i]]

[font=黑体][size=12pt]([/size][/font][font=黑体][size=12pt]二)、慧智的一元四素方法论[/size][/font]
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[font=宋体][size=12pt]    著名物理学家卡普拉在他的《物理学之道》一本中说：“近代物理学中许多新发现与古代东方思维惊人的巧合。这两种思维方式、研究方法是不可替代的，而是互补的，二者不可偏废，不可排斥，不能通过一个理解另一个，也无法从一个推出另一个，两者都是需要的，并且只有互补，才能全面地认识世界。”[/size][/font]
[font=宋体][size=12pt]那么，什么是古代东方的思维方式呢？这一个重要的命题，由于西方科学家不能深刻了解中国古代文明的全貌，所以并未作出合符中国传统文化特点的、合理的、科学的命名。我们也不能傻等着他们通才、全才的结论。我们自己的学者对这一关系民族复兴的命题，目前还是莫衷一是，各有不同说法和评价。我觉得还是慧智的一元四素方法论，较能全面中肯地反应出古代中国文明法宝的特点、性质和全貌。[/size][/font]

[font=黑体][size=12pt]    慧智的一元四素方法论，就是中国古代的科学方法论和思维方式。一元的德和道，是古代中国文明认识世界的纲领，德和道与《周易》的象、数、理、气相结合，共同构成一元四素，慧智双运而加以运用。她就是中国古代文明论证和认识万物的金钥匙，是启迪慧和智双向同步开发智慧的科学方法，是维系中华民族文明长盛不衰的瑰宝，是中国古代科学能够超前发展的法宝，是令整个西方科学界瞩目的东方思维方式和方法论。[/size][/font]
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[b][font=楷体_GB2312][size=12pt]（1）一元四素方法论概貌：[/size][/font][/b]
[b][font=楷体_GB2312][size=12pt][/size][/font][/b]
[font=宋体][size=12pt]   一元，即德和道。《子华子·大道》中说：“元，无所不在也。人能守元，元则舍之；人不守元，元则舍之”。也即是《老子·德道经》中所说：“德者道亦德之，失者道亦失之。”[/size][/font][font=Times New Roman] [/font][font=宋体][size=12pt]《淮南子·原道》中曾说：[/size][/font][font=黑体][size=12pt]“执元德于心而化驰若神”[/size][/font][font=宋体][size=12pt]，这也就是说，[/size][/font][font=黑体][size=12pt]只要将心灵道德化，精神就能产生质变升华，慧识就能驰骋于万物之间和万物内外，这就是大慧大智和诞生大慧大智的基础是道德。[/size][/font]
[font=黑体][/font]
[font=黑体][size=12pt]   用德和道为最高统帅和最终归宿的研究方法，就是中国古代的一元论。一元四素方法论，就是在这一基础上而由浅入深的、四素逐层级展开和最终归一的、阴阳和谐用中统一的研究方法论。[/size][/font]
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[font=宋体][size=12pt]   关于“一元”的深刻内涵，全部蕴藏在《老子·德道经》之中。对于这一部分内容，我们正在全面展开学习和实践，并且已经讲述了一些内容。这里我们主要讨论一下《周易》中所含的四素方法论。[/size][/font]

[font=宋体][size=12pt]   象、数、理、气四大方法论，是一个由浅入深，由表及里的逻辑排列方式和方法。象3、数2、理1、气0,四大方法由简单到深刻,由表面到内核，层级性地加深和扩展，这是一部完整而科学的、逻辑性极强的由浅入深的分析方法论。以旋极图的象为总纲，指导身（包括眼耳鼻舌）体于象，观于象，拟于象；运用慧识悟于数，智识计于数，析于数，推于数；运用慧识科学创造力与智识思维析其理，悟其理，阐其理；运用道德之心与脑以及慧眼观于气，运于气，用于气。这四大系统性的方法论,互为依存,相互佐证,互根互用,互推互演,既揭示万物太极的阳态显性完整内容,同时又揭示万物太极阴态隐性的气场（包括体元与物元，气是三元中的质元）运动变化规律和生成要素以及必然趋势。将万物生成演化和终极归宿的特点和规律，完全纳入四大要素中全面地展开和揭示。从而构成一部完美的、无可匹敌的科学研究方法。[/size][/font]

[font=黑体][size=12pt]    象：[/size][/font][font=宋体][size=12pt]《易·系辞》：“见乃谓之象。又，象也者，像此者也”。《易·略例》中说“象者，各辨一及之义者也”。《左传·僖公十五年》中说：“物生而后有象”。[/size][/font][font=宋体][size=12pt]《老子·德道经》曰“执大象，天下注”。在用象析的方法中，包括万物万事的本象和拟比类象。[/size][/font][font=宋体][size=12pt]万象，形象，景象，现象，象征，象兆，象声，象形，图象，气象。病象，脉象，臟象，卦象，爻象等等。能够知象而解象、破象，进入数、理、气这三个层次中解象，才是通于象。[/size][/font]

[align=left][font=黑体][size=12pt]   数：[/size][/font][font=宋体][size=12pt]《说文》说：“數,计也”。《老子》曰：“善数者不用筹策”。[/size][/font][font=宋体][size=12pt]《祖冲之》：“专攻数术,搜炼古今”。数术（易理、天文、历法的学问），《周礼·地官·大司徒》云：“三曰六艺：礼、乐、射、御、书、数”。汉·王充《论衡》中说：“以计求便,以数取利”。内含策略与权术之意。《后汉书》：“其数有可言焉”。以数论规律性和必然性。[/size][/font][font=宋体][size=12pt]数目，数量，数据，天数，气数，数值，数制，数学，数字。数学是一种语言工具，是人类智慧的共同工具，用数学公式、数学图象来表达万物的内容，是最简洁、最准确的方法；数学是一种推理工具，可以进行逻辑推理；数学是一种计量工具，可以进行定量分析和计算。易经就是用数表述和解析万物的变化规律。[/size][/font][/align]

[font=黑体][size=12pt]   理：[/size][/font][font=宋体][size=12pt]《说文》：“理,治玉也。顺玉之文而剖析之”。《韩非子·解老》：“理者,成物之文也。长短大小、方圆坚脆、轻重白黑之谓理”。《吕氏春秋·劝学》：“圣人之所在,则天下理焉”。《庄子·秋水》：“是未明天地之理,万物之情者也”。[/size][/font]

[font=宋体][size=12pt]   事物的规律，是非得失的标准，根据：道理，理论，理由，理性，理智，理喻。理解，理想。[/size][/font]

[font=宋体][size=12pt]   按事物本身的规律或依据一定的标准对事物进行辨别、分类、加工、处置：管理，治理，理财，理事，理音，自理，修理，总理。[/size][/font]

[font=宋体][size=12pt]   物质本身的纹路、层次，客观事物本身的次序：心理，肌理，条理，事理。[/size][/font]

[font=黑体][size=12pt]   气[/size][/font][font=宋体][size=12pt]：《黄帝内经·灵枢》：“[/size][/font][font=宋体][size=12pt]天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也”。[/size][/font][font=宋体][size=12pt]《礼记·月令》天气下降,地气上腾。《说文》气,云气也。对于“气”的认识，我们从汉代编篡的著名字典《说文》的解释中，就不难发现，当时在儒学家中，已经开始丢失了对“气”字更深层次的认识，而仅将气仅释为“云气”。天德之[/size][/font][font=宋体][size=12pt]炁[/size][/font][font=宋体][size=12pt]养神，地谷之氣养形。气是肉眼不可见的物质，属于太极阴鱼、太极黑中的物质与规律。但是她却是能量，是万物变化的动力。不把握住她，对万物的了解只能是一知半解，无法接近事物的真理。因此，知气、识气、观气、用气，就成为一元四素方法论当中最为难以掌握的一个环节。需要“修之身，其德乃真”的艰苦实践和长期培养，才能“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。（《系辞传上》）进而[/size][/font][font=宋体][size=12pt]用气对象数理进行顺证和反证，产生的结论也就能够成为真理。[/size][/font]
[font=宋体][size=12pt][/size][/font]
[b][font=楷体_GB2312][size=12pt]（2）、《易经》的灵魂是一元四素[/size][/font][/b]
[b][font=楷体_GB2312][size=12pt][/size][/font][/b]
[font=宋体][size=12pt]   《周易》是上古时代中国天文学、气象学、物理学、数学、历法、音律学、物候学、兵法学、医学、人体科学、内环境学、外环境学等等，无所不包的一元四素大一统的科学。她是古今中外，不同于任何其它理论科学的一部巨型科学大体系，但是又归纳于一元的总领之中。[/size][/font]

[font=宋体][size=12pt]   《周易》它运用象数理气所进行研究的方法，其大无外，其小无内。在无限高度，无限广度，无限深度，无限细微的领域之中自由地展开她的方法。象数理气的方法论，具有统一性，无限性，简单性，和谐性，全息性，可证性等等特点。她既具有高超的抽象性又具有缜密的逻辑有序性。这是世界其它任何科学理论所不能与其匹敌的科学。[/size][/font]

[font=宋体][size=12pt]    《四库全书·总目提要》中在介绍《周易》时说：“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说。”[/size][/font]

[font=宋体][size=12pt]   《周易》既具有高度概括性、高度抽象性，又具有象数理气方法论的缜密逻辑性，她是一个具有普适规律的基本理论和方法论。古代中国正是在这一基本理论的滋养中，运用象数理气的方法论，取得了一系列震惊中外的重大科学技术成就，创造了辉煌灿烂的中华文明。[/size][/font]

[font=宋体][size=12pt]   《周易》并不是鸿篇巨制，它简单地由《易经》和《易传》二部分共同组成。只有几万字的内容。但是，它却与《老子·德道经》一样，是一部古代慧识与智识完美结合而诞生的一部巨著，内容博大精深，虽然名为“易”却难，虽然难却又简易。中国历代的治易学者，如同过江之鲫，数不胜数。他们皓首穷经，世代传承，留下来的著述，浩如烟海。但是，真正能把握《周易》的灵魂，挥洒自如地运用象数理气方法论，探其精微，“极深而研几”的大家名流，却又寥落如寒星，为数不并多。能用易经“象数理”者居多，而用一元和气驾驭象数理者稀。[/size][/font]

[font=宋体][size=12pt]   古往今来，学《易》者多如牛毛，大成者却颇为稀少。为什么会产生如此现象呢？这是因为《周易》是一门需要慧与智双向同步开发，才能学习和运用的学科，学《易》并不像学习其它学科的知识，只凭后天的智识、小聪明，勤奋钻研就完全可以学习和掌握，并且能够步入全面和深刻的状态中。《易》并不是一门只需要勤奋努力，刻苦学习，持之以恒，就终究会学有所成的一门科学。学习周易和运用周易，后天的智识只能作为工具，作为桥梁，作为载体在学习中使用。[/size][/font]
[font=黑体][size=12pt]学习《易》只有启动和运用心中的慧识，慧识和智识同步才能真正地学习她和运用它，思识慧性才是掌握和运用它的钥匙。这一特点也正是能够使西方科学家获得“灵感”的重要原因所在。[/size][/font][font=宋体][size=12pt]西方科学的发展，的确诚如他们自己的切身体会而言，是产生于99%的勤奋和1%的灵感之中。但是仅有闪现性的灵感和片段性的灵感，还不足以全面问鼎和掌握《周易》，学习和掌握以及运用《周易》，必须具有稳定的“慧性”才能达成目的。如果不明白这一点，学习和研究方法选错了路径，也就必然是南辕北辙，空无所获，终竟不可能将易学的象数理气融会贯通，灵活运用，而人与《易》必然殊途歧路。[/size][/font]

[font=宋体][size=12pt]   《易·系辞》中其实已经明白地告诫后来的学易者和研究者：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”。如果不弄明白什么叫“无思”、“无为”，不识“无思”的“无”字并不是“無”，不知甲骨文的“思”字上边是个头顶“囟”门的囟，而不是“田”。不能将心与头顶的囟门连接成一体，深入地实践和运用“寂然不动”、“感而遂通”，那么《周易》的学习也就终难有所成就。只有认识到《易经》独特的学习和解读方法，窥其门径，探其奥秘，才能登堂入室而明易知经。这个独特的学习方法，就是老子所说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”。也是《大学》中所说：“大学之道，在明明德”。所以《老子·德道经》又是学《易》的必修课，“万物尊道而贵德”的心身实践，将德和道“修之于身，其德乃真”才是打开易学之门的钥匙和敲门砖。[/size][/font][font=宋体][size=12pt][/size][/font]
[font=宋体][size=12pt]简要地介绍学习、掌握和运用《周易》的诀窍，主要是为了全面解析中国古代科学研究方法逐步在我国失落的原因，以及探讨如何恢复其生机，掌握古代中国智和慧同步开发，慧智双运，慧智同用地继承中华文化中的绝学，真实不虚地实现道德复兴和民族复兴。而我们正在开展的德慧智经典诵读教育理念，正是基于这些原理，从德和道的一元与象数理气高度协调统一，培育我们民族教育中早已淡忘了的慧识，提升科学创造力的能量源泉，达到慧智双运。从而不仅能掌握《周易》，还能超越西方的直觉与灵感，使我们整个民族的科学创造力水平，重新进入世界的前列。[/size][/font]

[align=right][i][font=宋体][size=12pt]——未完待续[/size][/font][/i][/align]
[align=right][i][size=12pt][/size][/i][/align]
[b][font=仿宋_GB2312][size=12pt]本课思考题：[/size][/font][/b][b][font=仿宋_GB2312][size=12pt][/size][/font][/b]
[b][font=仿宋_GB2312][size=10.5pt]一[/size][/font][/b][b][font=仿宋_GB2312][size=10.5pt]   科学发明创造力的来源是什么？您如何看待[/size][/font][/b][b][font=仿宋_GB2312]99[/font][/b][b][font=黑体][size=10.5pt]﹪[/size][/font][/b][b][font=仿宋_GB2312][size=10.5pt]的汗水和[/size][/font][/b][b][font=仿宋_GB2312]1[/font][/b][b][font=黑体][size=10.5pt]﹪[/size][/font][/b][b][font=仿宋_GB2312][size=10.5pt]之间的关系，您能认识到灵感思维和慧性思维的重要性和意义吗？[/size][/font][/b][b][font=仿宋_GB2312][size=10.5pt]开发它们的能量源泉是什么？[/size][/font][/b]
[b][font=仿宋_GB2312][/font][/b][b][font=仿宋_GB2312][/font][/b]
[b][font=仿宋_GB2312][size=10.5pt]二[/size][/font][/b][b][font=仿宋_GB2312] 造成中国现有教育滞后的最大误区是什么？为什么说[/font][/b][b][font=仿宋_GB2312]慧识教育的失落是中华民族数百年落后的根本原因所在？[/font][/b][b][font=仿宋_GB2312]慧智双运型教育模式的科学原理是什么？[/font][/b][b][font=仿宋_GB2312]您能认识到[/font][/b][b][font=仿宋_GB2312]慧智双运型教育是民族复兴的唯一出路吗？[/font][/b]
[b][font=仿宋_GB2312][/font][/b]
[b][font=仿宋_GB2312]三 东西方的教育理念分别是什么？他们各自产生的文化土壤有何不同？[/font][/b][b][font=仿宋_GB2312]直觉、灵感思维与[/font][/b][b][font=仿宋_GB2312]思识慧性的优劣您能做出详尽的对比分析吗？[/font][/b]

[b][font=仿宋_GB2312]四 什么是古代中国科学创造力的源泉？为什么说“《德道经》是中国文化能量的源泉，《周易》是中国文化和科学发展的方法论”？她们是怎样构成了慧智的一元四素系统论？您能正确解析她们之间的纲目关系和各元素的内涵及相互之间的内在联系吗？[/font][/b][b][font=仿宋_GB2312][/font][/b]
[b][font=仿宋_GB2312]五
[/font][/b][b][font=仿宋_GB2312]德慧智三者之间的关系是什么？[/font][/b][b][font=仿宋_GB2312]为什么说德慧智教育是中国古代教育与西方教育理念的完美结合？她的科学依据是什么[/font][/b]

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德慧智经典诵读讲义 系列二

第 二 课

熊 春 锦



女士们，先生们，同学们：



上一课我们讲了德慧智经典诵读教育的：

一、民族的复兴需要慧智双运型教育

（一）、中西对比分析慧识教育的失落

（二）、慧智的一元四素方法论：

（1）、一元四素方法论概貌

（2）、《易经》的灵魂是一元四素。



今天我们讲：

（三）、智与慧同步开发是民族教育的根本：

（1）、亟待恢复慧智同步开发教育

（2）、国家教育、家庭教育要高度重视开慧益智

（3）、从三因论看教育瑰宝的丢失



第三节、智与慧同步开发是民族教育的根本



分析古代中国文化和科学的特点,我们不难发现《德道经》和《易经》都高度强调“无思”、“无为”。无思无为状态是先天慧识处于第一性，后天智识处于第二性的一种慧性状态。这一种状态，在西方是没有的，西方文化的记录中，只有灵感、直觉、潜意识、下意识等含混模糊的概念，并不像古代东方先哲将智与慧严格地区分开来，各成独立系统，并且创造出开发全民慧识的方法。这种差异性我在西方讲学实践中深有体会，许多人类慧识系统方面的名词，他们都没有相通或者可以借鉴的名词和术语，表述起来颇为困难，也难以达到准确无误。但是，他们却高度重视和保护着对直觉与灵感的培育与提升，甚至在待人接物、交友办事中都充分利用着直觉。深入到他们的生活之中，并不难发现这一点。



(1)、亟待恢复慧智同步开发教育



慧与智是一个完美的太极图模式，孤阴不生，独阳不长。丢弃慧识的唯智教育是盲人型愚智教育，缺乏智识的唯慧教育是瘸腿型昧慧教育。只有执两用中，以德育居中统领慧与智，德慧智同步培养的教育才是最完美的教育。才能培养出既具有道德心灵，又具有丰富科学创造力的优秀人才。

人类的精神系统中，天然地具备着两套思维模式，这就是慧识模式的“思”和智识模式的“想”，我们无权阉割其中的任何一种模式。人为地破坏其中任何一种思维模式，都是对生命的摧残和践踏。无为无思的状态就是慧识状态，有为有想的状态就是智识状态。但是，我们近代主要是沿袭西方的提法，而且几十年来还主动回避“灵感”的存在，这就更加造成对中国古代文化科学中以开启慧识为主、慧智为用方法论认识的困难。无法迅速认清自己祖先们慧智双运的方法论，无法继承和发扬，那么科学的创造力也就成了纸上谈兵，研究也就处于无的放矢的状态之中。

智：意识，智识，禀性意识，习性意识，为学日益，正念。五谷之氣养智。

慧：思识，慧识，灵感思维，潜在意识，为道日损，正觉。五德能量养神。

智与慧，一对阴阳，中气（一、德）以为和。共为三，加上○（道），为统帅，则构成为四进位制的“0、1、2、3”，生物电脑的基本运算模式组成，三生万物中气以为和而智与慧同步得到开发提升。人类细胞内的DNA中的四个碱基对，阴阳各四，共同启动，慧智互运，八卦运算在德一能量的作用下，协同功能整体启动，和谐发展而慧识与智识同步提升，在道德能量为支撑和基础的前提下，双向同步开启慧和智。以慧性为主导，智识为辅助，学习《易经》，掌握和运用《易》学中的象数理气，先天与后天同步，运用自如地进入人类文化、哲学、科学各个领域中发展各个领域作出优秀的发展。

我们一旦回溯到古代中国文化、哲学、科学的源头活水之处，解析中国古代文明发展的基本元素，鉴别和考证这些基本元素的作用，（后面我们还将考证一下东方语言和文字的慧智特性，与西方的不同特点，共同构成一个整体，画成一幅图表）。那么，固囿在现代智识为主、西方文化影响为用、坐井观天论古人的现象也就自然会消散得无踪无影，一切真相也就容易大白于天下。



（2）、国家教育、家庭教育要高度重视开慧益智



文化是民族的灵魂，教育是民族的生机。

千教万教，教人求真；千学万学，学做真人。

教人修德，以德养慧；慧智双运，培贤育圣。

教中寓学，以理自修；学中寓教，道传中华。



    教育的失误必将导致民族发展生机的缺失。这种缺失，将给我们科学的创造力带来萎缩和消失。以上我们简要地分析比较了中国与西方文化和科学发展的现象，从中我们不难发现我们的教育弊端所在。

    从历史中我们可以看到，我们民族的教育自明朝开始，就放弃了对国民进行慧智同步开发的教育。仅从智识的提升上进行封闭式的教育，完全丧失了科学创造的活力以及营养。片面强调教育的同一性、统一性，却忘记了对每个人慧性的开发和应用，这种使民族失去发展生机的教育理念，一直祸害我们民族长达七百年之久。清末时虽然开始废除“八股”，引进西方式的教育模式；但是，我们却学得并不完整，并不全面，老八股像个幽灵一样，挥之不去。类八股、新八股不断出现，始终未见将慧性开发列入国家教育的理念之中。

   有一则关于中国和美国相互考察教育的结果非常有趣，我们不妨分析一下其中的差别所在，对于我们了解我们教育弊端极为有帮助。

   1979年6月，中国派出一个访问团，去美国考察他们的初级教育。回国以后访问团撰写了一份长达三万字的报告，在其中的见闻录部分有四段文字讲到了现象和观感，并且作出预言。

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美国学生接受美国式初级教育的表现：

1、学生无论品德优劣、能力高低，无不趾高气扬、踌躇满志，大有“我因我之为我而不同凡响”的意味。

2、小学二年级的学生，大字不识一斗，加减乘除还在掰手指头，就整天奢谈发明创造，在他们手里，让地球调个头，好像都易如反掌似的。

3、重音、体、美，而轻数、理、化。无论是公立还是私立学校，音、体、美活动无不如火如荼，而数、理、化则乏人问津。

4、课堂几乎处于失控状态。学生或挤眉弄眼，或谈天说地，或翘着二郎腿，更有甚者，如逛街一般，在教室里摇来晃去。

在最后的结论部分，写出了预言般的评价：美国的初级教育已经病入膏肓，可以这么预言，再用二十年的时间，中国的科技和文化必将赶上和超过这个所谓的超级大国。

在同一年，作为互访，美国也派了一个考察团来到中国。他们在看了北京、上海、西安的几所学校后，也撰写了一份报告，在其中的见闻录部分，也有四段文字讲到了现象和观感，并且也作了预言：

1、中国的小学生在上课时喜欢把手端在胸前，除非老师发问时，举起右边的一只，否则不轻易改变；幼儿园的学生则喜欢将手背在后面，室外活动时除外。

2、中国的学生喜欢早起，七点钟之前，在中国的大街上见到最多的是学生，并且他们喜欢边走路边用早点。

3、中国学生有一种作业叫“家庭作业”，据一位中国老师解释，它的意思是学校作业在家庭的延续。

4、中国把考试分数最高的学生称为学习最优秀的学生，他们在学期结束时，一般会得到一张证书，其他人则没有。

    在报告的结论部分，美国人是这么写的：中国的学生是世界上最勤奋的，在世界上也是起得最早、睡最晚的；他们的学习成绩和世界上任何一个国家的同年级学生比较，都是最好的。可以预测，再用二十年的时间，中国在科技和文化方面，必将把美国远远地甩在后面。有趣的是，我们再看结果。

    但是，25年过去了，美国“病入膏肓”的教育制度却培养出了五六十位诺贝尔奖获得者和二百位知识型的亿万富豪。相反，中国“优秀”的教育制度却还没有一所学校能够培养出一个这样的人才。虽然奥林匹克学科竞赛的金银大奖大都被中国的孩子们高高兴兴地抱走了，但是，诺贝尔科学奖却总是与中国科学家无缘份。中美两家考察者的预言都错了！

    错在哪里？分析一下现象的背后就可以明白。双方都错了，中方不识美方教育优秀之处在哪里，美方则不识中方的弊病之所在。请看我们批评的美国教育“重音、体、美，而轻数、理、化。无论是公立还是私立学校，音、体、美活动无不如火如荼，而数、理、化则乏人问津。这一条在我们看来是“病入膏肓”的表现，然而运用一元四素方法论而析之，这却是美国教育精华中的精华。特别是重音乐和美术这两样教育，正是抓住了对直觉与灵感进行启迪性教育培养的关键。

    《老子·德道经》中说：“上善治水，水利万物而有静。”一切含有善美信息的事物都具有治水、改变水的作用，这样的水具有携带善美信息能量的作用，是精神系统中的最佳营养，对人的慧识系统具有滋养和启迪的功效。孩子们体内80-90%全是水，而滋养慧识的能量是没有屏蔽性的，在这种教育环境熏陶下，培育的正是后天智识后面的先天慧识。他们的孩子在学校初期教育中鼓励学生的个性发展，依据好奇心去选择，这其中就含有顺应孩子们先天无为自然选择的空间，孩子们八岁前还是先天无为内环境，八岁至十五岁的少年时期是处于先天无为向后天有为过渡的生命时期。每个人的精神领域，其实都具有自动筛选的能力，区别是否对精神发挥“营养”作用的能力。西方教育正是顺应孩子们的这种自我筛选功能，使他们的直觉与灵感获得营养，从而培养和储存着科学创造力，使其在未来的岁月中得以发挥和显现。

    而我们过早地强迫引导孩子们所喜爱的“数理化”却是“中性”的物质，它们所携带的信息，对精神系统完全不具备“营养”的作用。这种中性的特点与八股具有相似性。“数理化”的中性，反而能够消耗精神系统的营养，需要损耗大量的精神能量通过后天智识记忆与储存。我们的孩子过早地在这种高度重视“数理化”的教育环境中，精神系统其实是处在一种饥饿干渴的状态中，反而大量消耗库储的能量。这种能量的储备是有限的，不是取之不竭的。慧识在教育的早期就被制约和扼制，只能在后天智识系统中全面发展，不可能具备需要灵性慧识才能够启动的科学创造性和科学创造能力。我们的孩子那么早地中止获得精神营养，将最佳的获能养性、开慧益智的生命期，干耗在后天意识的提升中，虽然他们起早贪黑，勤奋远甚西方任何一个国家的孩子，正像一段校园顺口溜所言：“学生是人生的写照，学的比驴都累，混的比猪还差，起的比鸡还早，放学比小姐还晚，……更惨的是，看起来比谁都好！”我们如此逼着孩子们辛苦，却都是让他们损伤、干耗先天慧性、丧失科学创造力的一种白忙乎，真是有点悲哀！

   人的精神系统是需要营养支撑的，这是一种能量，“天德养精神，地谷养命形。”凡是符合善美的物和事都携带有这种能量。我们以前谈过，后边还有专篇讲此问题。精神系统中慧识的贫困必将导致智识科学创造力的贫乏，因为精神系统中并不单纯只是智识，它的里面还有一个起决定性作用的比智识更重要的慧识。只有培养它、开发它、提升它，人才能够具有强大的科学创造性和创造力。

    这么多年以来，虽然奥林匹克学科竞赛的金银大奖我们可以都捧回来，但是其中的代价却极为惨重，我们所牺牲的是一代又一代人的慧识和它所富含的科学创造力。所以，当孩子们满腹“数理化”地踏入社会的各个领域以后，由于心灵中的慧性早已经被摧残得毫无活力，连最起码的直觉与灵感也无法生成，科学创造力也就毫无生气。这么多年，我们难以培养出一个诺贝尔奖金获得者的症结也在于此。其实也证明我们教育的理念，迄今仍然还未走出“八股文”的阴影。还在运用着传统文化中的真糟粕而不是真精华。我们由于没有真实地在传统文化中与“圣人谋”，因而分不清精华和糟粕，抛弃的反而可能就是我们民族传统文化的真精华。

    分析现代中国教育与美国教育的差别与区别所在，回顾与解析中国的文化发展史，我们可以痛切地感到，我们的教育模式急需改革。能够全面启迪孩子们慧识的经典诵读，要尽快地铺展开来，坚持下去，用经典中丰富的精神营养，滋养孩子们久已饥渴的慧识和智识，使慧识与智识同步发展。才能尽快弥补教育失误中的损失，也可以先作为一种补救措施，将损失降低到最小程度。

    我们的祖先其实给我们承传了一部完美的、能够系统性地开发慧识功能的教育大纲，从文字到语言以及经典诵读方法，无一不是在为我们后代同步开发慧识和智识所设计。这一系统早已经形成，只是等待着、期盼着子孙后代主动地去应用。我们历史上曾经很好地利用过，因而创造了汉唐的辉煌。我们也阉割过它，抽掉了它的灵魂，将能量最强、最丰富的《老子·德道经》和《易经》从经典诵读中轻率地抛弃，弄出一个木乃伊式的八股，我们的民族因此而吞咽了七八百年使整个民族缺乏优胜于西方科学创造力的苦果。

    建立在一元四素方法论之上的经典诵读，是我们民族古代培养圣贤与天才的科学方法。因为他们早已经洞察了生命深层的奥秘，并且将他们的大智慧深植在几部最著名的经典之中。只要我们的孩子坚持诵读，就能从经典中获得慧识与智识的双重营养能量，系统性地培养整个精神系统，而不是单纯的直觉与灵感闪现。经典诵读能够培养和开发出稳定而全面的慧识，这种开发培养如果一旦形成，将会远胜于西方对直觉与灵感培养的模式，使整个民族的科学创造力迅速提升，并且重新走在世界文明发展的前列。

   爱迪生曾经说：“天才那就是1%的灵感加上99%的汗水。但那1%的灵感是最重要的，甚至比那99%的汗水都重要。”可见西方对慧识全系统的认识，远比东方的认识狭小。东方是按照老子思想中的“三生万物”“中气以为和”建立慧识与智识同步开发的理念，运用一元四素方法论将慧和智这一对阴阳囊括于旋极图之中，中央运用德的能量居中为和，使慧与智同时均衡获得德能的营养，从而稳定地双向同步发展，从而培养、成长为一个慧智双运的系统。

    只要我们的家庭教育和国家教育都高度重视了对《老子·德道经》和《易经》这两部经典的诵读，那么不论我们处在生命发展的任何年龄段，都能从这两个精神营养极为丰富的井泉之中吸取丰富的精神滋养能量，提升慧和智。我相信只要我们开展好德慧智经典诵读，那么众多的天才将会在50%的慧识加上50%的汗水中顺利诞生，使我们民族的科学创造力成为举世瞩目的国度。



（3）、从三因论中看教育瑰宝的丢失



    在解析中国古代科学研究方法论的丢失，从而造成中国文明的发展在十六世纪以后落后于西方的分析中。我们不仅要分析考证解析一些关键的基本元素，而且要运用老子：“三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和。”中所包含的三因学说方法论。运用三因分析法则比较易于全面和深刻地进行分析其中的原因，揭示问题形成的实质所在，进而寻找出正确的解决之道。

    老子“三生万物”的思想，其中所含的就有一部“三因论”的学说和思想。三因论，本属于道学实践中分析生命、内证德道的一个方法论，但是它同样适用于对社会发展的分析，适用于对万事万物的分析。

    三因论，就是指万物万事的外因、内因、本因。外因和内因，这是大家所熟知的一对阴阳的内容，各家解析阴阳、正反方面的学说分析，汗牛充栋，十分丰富。但是，在大多数人的分析中，却都忽视了老子所总结的“中气以为和”这个“本因”在其中所处的重要位置。内因是变化的根据，外因是变化的条件，本因是变化的能量。不注意万物万事“本因”的作用力，也就必然会深陷于阴阳二的漩涡之中，难以揭示事物的本质，找到真正正确的解决方法。这大概也就是人类社会发展中，不是左倾就是右倾，始终难以把握住太极弦，居中而前进的重要原因之一。“三因”的理念，是运用旋极图解析万物的一种“象”析方法。运用此旋极图对我们掌握老子“三生万物”“中气以为和”与万物阴阳变化的规律性以及如何指导事与物向良性方向转化，极为有用。

    三因认识论，一元四数（象数理气）的分析法，都是中国古代文化和科学认识人类自己和自然的重要方法论。逻辑推理思维全部都包含在三因论和象数理气认识的全过程之中。老子所说的“天下之大作于细，天下之难作于易”之中，所说的“细”，就是要细到分析出外因、内因和本因，细，要深入到本因之中探其微细而知气，寻出其内在德性和能量的缺失原因。老子所提到的“易”，并非简单地指容易的“易”，而是包含着日月交替运动规律之易，是万物万事运行变化客观规律、循环轨迹之“易”，是《易经》之易。

    一元四素方法论，就是要运用易学的“象”，透过万物的表象和易象探寻其实质和实相，进而运用数来进行全面分析，然后按事物本身的规律依据道德理论中相应的标准对事物进行辨别、分类、加工、处置、理喻、理解，将理性上升为理论。这样还仍然不够，还要摒除一切杂念进入“坐忘”之境，用心中的思识与大脑中的智识合一，进入冥思状态求证气态中慧观后的结果，与大自然环境天人合一，“观之于物而知身，观之于身而知气”，运用“气”这个德的能量作为载体，从而在“慧知”中得出最深刻的结果“知道”，知最深刻、知最全面的规律性。整体把握住万物阴阳属性的一体两面和其内在变化的源动力，充分显示出大一统性和执两用中性。

    一元四素这一方法论，将老子“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和”的哲学思想，将老子对宇宙真理最深刻、最全面的揭示，转化成为科学研究的方法论，使这一哲学理论，具有可验证性，可应用性，可推动社会正确发展性，从而构成人类最完美的科学研究方法论。

    因此，运用三因论的分析方法，寻找一元四素方法论在我国历史上逐步丢失的原因，极其重要，我们要通过寻找民族文化之根，分析其原因，才能使一元四素科学方法论薪火续传，重绽光明。我们可以用三因论进行下面的一些解析和求证，大家也可以运用此方法进行拓展。

    本因，人们心灵的离道失德，社会整体的离道失德，人与自然和谐关系的疏远是重要的本因。老子揭示说：“神得一以灵，浴得一以盈”，“谓神毋已灵将恐歇，谓浴毋已盈将恐竭”。人类精神和肉体的最佳营养能量是“德一”，人的精神灵性，聪明才智具备这个德时就具有灵慧，丧失德一灵慧就会枯竭。人类一旦离道失德，不能保持淳德“一”的状态，失去德性能量的沐浴滋养，精神的灵性慧识将进入休眠，才智必然也同样会发生枯竭，当人们的精神世界从“天下为公”下滑到“天下为家”以及“天下为私”的社会环境和个人心理活动状态时，这个能量的源泉也就被我们自己所破坏。丢失道治和德治的内环境状态以后，没有德一能量源源不断地供给慧识保持正常的工作状态，那么“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”。也就必然成为可望而不可及的一门学说。丢失“一元”以后，象数理气的解析法，也就必然无法完整的使用。

    一元的德和道，同样是物质能量，是启迪、生养道德心灵和慧性、慧识的营养源泉，而道德心灵慧性又是大脑“慧智双运”能量的供给站，心与脑在这个基础上的相通，“心为神脏，脑为神腑”（《黄帝内经》）心与脑协调和谐，才能教育出、培养出大智慧。

    一元的德和道，始终是支撑易学象数理气方法论完整使用的基础，这个基础一旦缺失，能量不全不足，也就必然招致内因和外因全面发生改变。

    内因，中国古代文化、科学、哲学在发展的过程中，由于社会逐步在老子所揭示的道治、德治、仁治、义治、礼治、智治的下滑规律中发展，人们德性的品格和能量，缺损逐步加剧。这一社会现象形成的综合力，就使完整的一元四素方法论产生了离散和丢失，最终发生了理形学说与理气学说的分野。先，失之于“一元”不能维系四素（象数理气）的完整性；后，理气学说被迫独立出来进入民间流传，而且还将其中的一元明显丢失了。然而主流社会则形成只能运用后天智识使用“象数理”的“理形”学派进行发展，这就使中国文化和科学的发展从此失去了一元四素方法论的完整性和一元统一性。这一现象发展至宋代，当朱程理学出现以后，在导致孔子儒学入世治世精神的丢失和僵化的过程中，更加促成了这种分崩离析。

    历史发展到明朝时，《四书五经大全》的出现，导致国家教育的 “《大全》出而经说亡”，“八股行而古学弃”。对于各种具备高能量的经丢弃了，八股出现以后，国家教育就走上了一条狭窄的羊肠小道。汉唐时期用《老子·德道经》进行必修课教育的模式完全消失，营养学子们心灵慧性和大脑慧与智的精神食粮完全断绝和枯竭。“八股”将所有学子的心身和民族的文化教育全都禁锢在一个很小的框框之内。整个民族文化的教育，失去了一元四素的完整性，一元被切断，慧性的丰富能量来源枯竭了，“象数理气”四素也被切割成“象数理”三元素，完全以后天智识为用选拔人才，《易经》也就自然地降格为单纯的预测卜卦的市井之术。

    我们研究了西方的哲学和科学发展的特点以后，不难发现西方同样并没有离开“象数理”这三大领域研究认识世界，但是却特别重视对直觉与灵感的培养。我国在明朝以前的国家教育模式是自然地遵循着一元四素的整体教育理念，在经典诵读的过程中教育和培养先天慧识。

    西方是用宗教信仰的方式替代着“一元”的理念，他们研究的对象缺乏我国古代的道○和德一这两大范畴。中国古代科学是按照“三生万物”的理论框架展开科学研究，最上层是道○，第二层是德一，第三层级才是太极阴阳的二，第四层级是“三生万物”。“居于道用于一运于二演于三”，“中气以为和”，形成研究万物的理论模式。而西方科学界则是长期在太极阴阳二的模式中展开深入的研究，向上未建立对一和○的系统理论，向下未把握住三生万物的真谛。但是他们却始终没有放弃直觉和灵感对文化、哲学和科学的启迪性作用，从而没有丧失科学创造力，这个太极黑中的精华他们并没有主动丢失。

    当西方诞生了以欧几米德几何学为代表的形式逻辑思维方法和以培根为代表的近代科学实验方法，铸造出这两大法宝以后，在直觉与灵感的率领下，科学创造力得到充分展现，他们的文明才迅速超越我们。

    但是，由于西方既缺乏对阴阳二以上的理论认识，也缺乏对“三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和”的认识，没有一元大统一的最高架构“德一和道○”，因此进入二十世纪以后，就又似乎走到了发展的尽头。20世纪后期和21世纪的当今，在全世界出现研究“老学”的热潮。在这个大潮中我们必须清醒地看到，他们在《老子·德道经》中所寻觅探索的绝不是科学发展的公式，而是能够提升他们直觉和灵感的精神食粮。因为德国哲人尼采早就向整个西方宣示《老子•德道经》：“像一个不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”

    反过来看我们中国古代科学研究的法宝一元四素方法论，就不难发现，一元的德道大一统论，德一就是民族精神的食粮和科学发展的动力，是每个人慧心、慧性、慧识能量的源泉；道○是人类社会和科学发展的必然归宿。这其中要想进入一和○，对人类的德道品格素质要求极高，而且必须将象数理气这四素完整地把握住应用好，才能实现归于德一合于道○，实现真正的一元状态。一元的德道和四素中的气学，才是中国古代科学的灵魂。丢失了她们，中国文明的发展也就失去了方向和动力。

    从内因的分析中我们不难看出，世界文明发展的动力，科学创造力的来源其实至简至易，并不复杂，唯有慧和智二个字而已。西方是一个“有之以为利”的民族群体，他们对生命本来就具备的慧性系统，仅仅发现了片段式、闪现式的直觉和灵感。但是他们一旦发现它们具有科学创造性、科学创造力以后，发现其有利性以后就始终牢牢抓住始终不再放松。而东方则是一个高度重视“无之以为用”的民族群体，更注重生命的全貌，在本因、内因、外因这三因中系统地研究生命。力求全面开发人的慧性系统，升华生命的存在性。并不是高度重视将这种比较全面和稳定的慧识应用于社会发展的科学创造力之中。

    中国古代对生命慧与智的研究全面而且细致，是一部完整的系统学说。在明朝以前是一个自然应用的过程，因此宋代以前的汉唐时期，我们民族的科学创造力极为辉煌，发明与科学创造走在世界各民族的前列。但是在明朝以后，由于自然形成的一元四素系统型的教育理念被阉割，国家教育纲要中仅剩下“象数理”三元素，而且这个三素中的象与数也糊模不清，仅剩下一个孤零的“理学”，而且并不象西方那样高度重视直觉和灵感。对人体慧性系统的开发和应用完全被窒息，科学创造力能量的源泉被人为地尘封。因而近八百年间，我们不具备培育科学创造力的教育形态，招致整个民族社会的发展远远落后于西方发展的速度，也就是一种必然的现象。

    外因，我国社会历史发展进入义治时期以后，一元的社会环境已经崩塌不全，四素的运用也就飘荡不稳，四素方法论的解体也就必然迟早终会发生。在四素方法论逐步解体的过程中，古代科学研究的整体理论基础并未发生改变，当外因的社会大环境尊道贵德的形势出现转机时，四素论又能复而重合成为一体，也就又能再次产生科学发展动力的作用。这种现象也显示出《老子·德道经》是一元的灵魂，是四素的能量源泉，是社会发展科学创造力的坚实基础。

    例如汉朝、唐朝和宋朝早期，由于社会崇尚黄老之学，尊道贵德，文人还保持着诵读《老子·德道经》以及“半日应厅堂，半日行坐忘”的良好习惯，这就使一元四素方法论，能够重新整合而发生作用，使古代的科学发展不致于完全断裂。但是，当封建王朝延续到明朝，明朝全面彻底地进行“罢黜百家，独尊理学”，限制和扼杀百家争鸣学术环境的产生，将《老子·德道经》划归宗教，在国民经典诵读中不再作为必修课诵念，此时，终于导致一元四素方法论的彻底分崩离析。理形与理气各成学派，但是理形学派由于获得统治者的推崇而成为社会的主流。理气学派反而流落民间，退隐山林。从此中国的文化、科学、哲学等各领域，全面进入发展僵化的时期。

    在这种前提下，由于历代统治者不能“得一以为天下正”。专制于“毋已贵以高”，最终使中国古代优秀的科学方法论从此一蹶不振，失去复兴德道，重振纲纪，再次跻身于世界民族前列的机遇。明朝以后，国民教育的科考取士跌入了以“四书”文句为题，规定文章格式为八股文，解释必须以朱熹《四书集注》为准的僵化模式之中，毫无灵慧的科学创造性可言。

    他的慧性远不如同时代的白玉蟾,例如“偶中尔”的故事，就说明他纯粹是文字型功夫，作品中没有高能量的内涵。但是朝廷却将他的《四书集注》作为唯一的范本，弃经不用，致使一代又一代学子们的慧性能量枯竭，毫无创造性萌生。四书的德一能量承载性远不及五经丰富，明朝“独用四书，弃经不用”，这是民族教育中最大的失误。而且，在这以后我们的社会大环境始终缺乏类似西方民主社会的外因大环境，所以也就既不能使民族的瑰宝重新发挥作用，也同时难以诞生“逻辑推理，实验证伪”式的法宝。

    我们要看到两千多年以来，中国历史上曾经出现过好几个盛世，道德精神、综合国力、经济实力几度领先于世界。这些奇观同样都毫无例外地产生于封建专制的社会背景中，一元四素方法论，虽然历尽秦代的“焚书坑儒”，汉代的“溺冠羞士”，明朝的“理学淘汰”，清朝的“文字冤狱”，民国的“全盘西化”……等等血与火的洗炼，但是她却如同火中的凤凰，只要当政者能够运用《老子·德道经》，或者给予一个宽松的社会文化环境，奇迹就会出现。

    纵而观之，中国文化的发展好象一个死循环的圆周一样，其实这种死循环，不会无限制地循环下去，因为这只是外因，只是外部大环境因素。中国文化一元四素方法论，她所反应的是研究自然万物的根本规律，人与自然的和谐关系，她具有无穷的生命力。西方的“逻辑推理，实验证伪”虽然精妙，但是，如果长期缺乏系统型的慧识主导，科学创造力的能量终将不继，最终也必然会汇归于这一最完美的自然法则的方法论之中。外因，只是变化的条件，良好适宜的社会大环境，是德慧智全面发展、一元四素方法论丰富和发展所需要的客观条件。

    中华民族德与道的“本因”根深蒂固，一元四素强劲的生命力这一“内因”始终蓄势待发。只期待着“外因”社会发展条件的出现，就能够蓬蓬勃勃展现开来，深入发展下去，发挥她无比强大的科学能量，推动民族和国家，乃至世界的健康发展。

    中国古代一元四素方法论的法宝，内容极其丰富，博大精深。在历史上虽然历尽灾难，再也难见周朝时期的全貌，但是《老子·德道经》《周易》《黄帝内经》这三部著名经典中，仍然保存着一元四素方法论的精华和概貌，全面复兴她，并不十分困难。我们中华民族始终追求：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”这样一种精神境界，民族复兴，我当其责；道德复兴，我当其任。我们要有这样的胸襟和气度，让中国古代一元四元素的科学方法论，让德慧智经典诵读教育理念恢复生机，重新担负起使中华民族跻身世界前列的法宝作用。

    而今我们已经具有西方的两大法宝在“象数理”领域中应用的百年经验，只要我们能恢复一元的德道环境基础，在象数理中注入中华特有的理气科学，益智开慧，运用德慧智经典诵读教育，吸取慧识与智识的丰富营养，开启慧灵之心，一元四素方法论整体为用，三因学说引导我们分析事物为用，我们为往圣继绝学，为万世开太平的弘愿就一定能够实现！

    好，我们运用大约一小时的时间，完成了这一课时的内容，请大家按照思考题进行讨论，并且对所讲的内容提出宝贵的意见和建议，德慧智经典诵读教育的理念，是我们继承历史精华，开创民族美好未来，提升全民道德素养和科学创造力的重要举措。虽然具有众多历史经验可资借鉴，但是也需要每一个爱好传统道德文化者的积极参与和支持，欢迎你的参与，修之身、修之家而兴民族旺国家。再次感谢你的聆听和阅读。

谢谢！再见。

[[i] 本帖最后由 美惠子 于 08-1-4 10:45 编辑 [/i]]

本课思考题：



1 对精神系统存在的两套天然思维模式，您能体会到它们是完美的太极整体吗？您知晓“思想”、“智慧”的本意吗？维系、支撑“智慧”的能量物质基础是什么？

2 如何用一元四素方法论分别解析“思”与“想”、“智”与“慧”的道德内涵和本质以及两者之间内在的科学关联关系？您认识到智与慧同步开发是民族教育的根本了吗？

3 中美考察团互相考察教育预言失灵的故事对您有什么启迪？请用一元四素方法论，解析中美初级教育方式本质的文化差异和其中的利弊关系。

4 您看重儿童早期（或初级）教育中的音体美教育还是数理化教育？数理化与音体美两类学科，对儿童慧与智的开发有什么不同功用？哪一类更符合儿童教育特点，更利于奠定培养德善的精神品格和科学的创造力？其原理是什么？

5 儿童期过早注重开发数理化僵化的教育模式所产生的危害性是什么？您能解析产生这种错误教育模式的历史渊源和根源吗？如何在今后的教育中肃清这个错误的根源？

当前最行之有效的教育改革方法是什么？通过这种解析，对德慧智经典诵读教育的重要性您有了更深刻的理性认识吗？您是否认识到国家教育、家庭教育要高度重视德慧智经典诵读教育的重大意义？  

您是否认识到国家教育、家庭教育要高度重视德慧智经典诵读教育的重大意义？

6 您了解“三因认识论”的内容吗？她的理念是什么？其中决定事物发展变化的能量来源和最关键因素是什么？

7 什么是一元四素方法论？为什么说西方的逻辑推理思维全部包含在三因论和一元四素方法论中？她在社会发展中是如何逐步解体的？中国现代教育是如何彻底丢失传统德慧智教育方法论的？

8 从本因、内因的角度结合中西方教育对比分析中国德慧智教育失落的原因是什么？加速这种失落的外因大环境是什么？通过解析教育瑰宝的丢失原因和渊源，您认识到恢复德慧智经典诵读教育是提升全民道德素养和科学创造力的重要举措吗

《老子·德道经》实践的十善利益

念诵《老子·德道经》学习《老子·德道经》实践《老子·德道经》传播《老子·德道经》刊印《老子·德道经》能获得殊胜的、不可思议的十善利益。道德的能量将营养您的心灵，道德的光明将朗照你的家庭。

一、开启智慧，愚者转智，拓展视野，困者转亨，净化气血，病者转健。

二、健全人格，所言所行，人天欢喜，群众爱戴，行走八方，恭谨礼敬。

三、修养道德，净化心灵，加深涵养，慧性日增，明白事理，成功率升。

四、增广心量，心胸开阔，日无险事，夜无恶梦，气色光泽，精力充沛。

五、健康心身，预防疾病，气血充盈，五脏安宁，延年益寿，恶病不侵。

六、至心奉法，再造性命，德性圆明，衣食丰足，家庭和睦，福禄绵长。

七、德光祥照，夙生怨亲，咸蒙法益，能得解脱，永免寻仇，尽释报复。

八、止欲生悔，清因消业，往昔罪过，历史恶因，轻者消灭，重者减轻。

九、道炁临身，众师呵护，瘟疫水火，寇盗刀兵，牢狱灾咎，悉皆不受。

十、终生信受，利益众生，德田广种，永离恶道，善道受生，福禄殊胜。

  

熊春锦  沐手书

美 德 是 智 慧 之 母

  熊春锦

古希腊哲人苏格拉底，在雅典城的广场上大声疾呼：“美德就是智慧。”而他也自言自语说道：“我非常清楚地知道，我并没有智慧，不论大的小的都没有。”他的话乍听起来似乎有些矛盾，其实正体现他与众不同的美德和智慧。前一句话表明智慧来源于美德；后一句话显示了他无比谦虚的胸怀，也道出另一个真理：越有智慧的人，他越认为自己无知。
　　在传统文化中，人类的“智”属于后天知识的产物，老子称为“为学者日益”，它通过每天的学习积累而获得，储存在大脑的皮层。“慧”属于先天潜在的禀赋，是心灵的火花，有着“心有灵犀一点通”的通彻和悟性，它储存于大脑中间质层和核心层，占据大脑的主要空间，却有待于科学的启迪与激发。“慧”的开发犹如往一只茶杯里倒水，首先要清空茶杯里的东西，老子称为“闻道者日损”，“损之又损，以至于无为”。意思是说，修养“慧”的人，他需要不断清空身心过多的欲望和杂念，每日谦恭反省，清净空灵，培养自己永恒的美德。心中的道德品格充沛了，美德就能为大脑质层和核心层的激活提供能量，德的修养越丰厚，能量提供越畅通，慧和智的激发就越同步和协调。所以说美德可以生智慧、养智慧，内在的慧性启动了，外在的智力就有充足的灵气和真实的效应。
　　老子说得好：“前识者，道之华也，而愚之首也。”他认为，大脑皮层“智”的意识，比起“慧”的光华来，它只是浅表浮华的反映，听凭后天的智力张扬，屏蔽和掩盖了慧心的流露，这正是愚昧的开始。由于不明白这个道理，人们往往放弃了美德的修养，只注重智力的开发，把小聪明认同为大智慧，在大脑皮层堆积了机谋狡诈的知识，以取巧为能，以走捷径为手段，捣鬼图利，无法走出小我的利益格局，最终自己的利益和成就非常有限，诚如鲁迅所说：“捣鬼有术也有限，以此成大事者，古来无有。”
　　在社会生活和经济交往中，正直、善良、慈爱、谦让、诚信等美德，可以感染他人，激励大众，赢得信赖，并创造永恒的价值。比起沉溺于富贵名利中的小聪明，美德更能赢得人们的尊重，它是培育超群智慧硕果的母亲，是高尚灵魂的缔造者。
　　古代以色列经常遭受战乱，人民过着流离失所的生活。有一个以色列人临死前对两个儿子说：“我有一大笔遗产留给你们，希望你们有智慧地生活，并为以色列留下永恒的东西。”两兄弟得到遗产，成为富有的人，哥哥叶胡扎散尽家产接济穷人、灾民和无家可归的孤儿。弟弟从不帮助他人，他自以为聪明地追求父亲所说的“永恒”，就造了一座豪华的花园，准备传给自己的子孙后代。一天，哥哥从弟弟的门前走过，弟弟讥讽道：“你愚昧地帮助别人，自己什么都没有留下，怎么能得到‘永恒’？怎么对得起死去的父亲？”哥哥说：“我与受苦受难的同胞共赴时艰，我建立起一座友爱的‘花园’，难道不比你的花园更永恒吗？总有一天，连我们的躯体都化为乌有，到那时，你还拥有什么？”几年后，一场风暴席卷了他们的家乡，顷刻之间，弟弟的花园和财产毁于一旦，反而成了孤独的流浪汉。沧海桑田，那座花园早已荡然无存，谁都不记得那位曾经梦想得到“永恒”的富翁，但是，哥哥叶胡扎确在民众中留下了永恒美名。在《塔木德》这本书中清晰记载着以色列人民至今传诵的名字———叶胡扎，一个美德、智慧、善良的化身。她验证出缺少美德的财富如昙花一现，而慈善的智慧则千古流芳。
　　犹太家庭的孩子在成长过程中几乎都要回答这样一个问题：“假如有一天你的房子被烧毁，你将带着什么东西逃跑呢？”如果孩子回答是钱或钻石，母亲将进一步问：“有一种没有形状，没有颜色，没有气味的宝贝，你知道是什么吗？”要是孩子答不出来，母亲就会说：“孩子，你要带走的不是钱，也不是钻石，而是智慧。智慧是任何人都抢不走的，只要你有美德，智慧就永远跟随着你。”老子认为，“金玉盈室，莫之守也”，即使把金银财宝堆满自己的房屋，这样的富贵你能守得住吗？与身边的人同富是真富贵，与身边的人同呼吸共命运才是真智慧，而一味地、痴迷地追求与堆积个人的“永恒”利益，不仅会严重迷失做人和前行的方向，也会摧毁人际心理的平衡，进而最终动摇自己的利益基础。
　　“大巧若拙”，老子认为真正的智慧看上去有点笨拙，但是这样的智慧谁都抢不走。小聪明的人取巧，大智慧的人取义；小聪明的人看眼前，大智慧的人重永恒；小聪明的人计较得失，大智慧的人胸装天下。没有美德的培植，哪来智慧的人生？
　　一个和谐幸福的人生，其背后必定流淌着高度成熟的心灵智慧，而心灵智慧的背后，必将蕴藏着澄澈隽永的美德。科学发展与和谐社会已经作为我国新一轮文明化生产方式开始露出地平线，但是它能否成为喷薄而出的朝阳，则完全取决于是否建立起能善于化解利益矛盾、和谐人际关系、促进共同发展的新型文化智慧，特别是为这种智慧崛起而积累的无尽宝藏———美德修养的启动。因为，美德是智慧之母。  
---转贴自道德知音电台

父母自己首先做个好孩子----熊 春 锦  

教育，父母是关键，这方面的经验，应当好好总结和分析，不断调整。

教孩子就是教自己。孩子的可塑性极强，给他好的环境，父母作好表率，心灵与其同鸣，也就会教学相长。

在整个社会尚未形成风气之前，父母是关键。

底气不足，只能说明长辈自己没有学好吃透，本身就缺乏道德根文化的人文素质。自己不行，却硬性要求孩子做到自己都未曾做到的事，那么其努力的深度广度以及方法的合理性，也就会相距甚远。甚至不了了之。

要想教好孩子，父母自己首先就要做个好孩子，去与孩子共同学习。在孩子面前，父母除了一点顽固的“我见”、“我执”，远不如孩子心灵的纯朴。找回自己的童心，常是教育孩子走上正轨的重要途径。

熊春锦先生在台州黄岩教育局与当地教育界同仁

座谈交流实录

（根据录音整理）

2007年12月  


[编者按] 2007年未，著名国学家、台州市人文发展顾问熊春锦先生，应邀在台州进行道德人文讲学考察，并为众多德慧智经典诵读的实践者进行了经典诵读答疑。浙江台州黄岩地区自2006年就开展德慧智经典诵读教育，2007年与北京德慧智科技教育中心签定培训推广协议，举办德慧智经典诵读辅导培训会，配发专门读本和导读辅导本，在全区重点学校以试点形式推广德慧智教育。经过半年多的实践，取得一定成效，也累积了一些需要及时回答的理论性问题。为便于更好地指导新的实践，也为在黄岩全区的推广树立可行的范本和完善的辅导机制，黄岩区教育局特意邀请熊先生为当地教育局部分领导和教师在推广经典诵读中碰到的问题进行了解疑释难。熊先生系统地回答了教师们在经典诵读推广现实中遇到的各类问题。整个回答过程，紧扣主题、生动形象、事理结合、立意高远，赢得大家的交口称赞。

  

主持人：（部份内容省略）十六大提出经济要可持续发展，对教育这一块如何可持续发展？我们一直比较迷茫。领导到了我们教育局以后，通过大量的调研认为，我们教育的可持续发展必须要办人民满意的教育，广大人民群众支持我们的教育，我们的教育就有希望，而要使广大人民群众满意，关键是教育质量的提高，所以我们就要做如何提高教育质量这方面的工作。领导的思路很明确，他提出一个理念：“以德育为首，以教学为中心，提高师资队伍和整体素质为本”。我们一定要按照这个理念去做，我们要做的工作主要是抓德育，德育工作是很繁杂的，从中央到地方提出一些理论性的东西，提出来很多，比如民族教育、爱国主义教育、德育教育等等。我们在这么多的教育工作中如何抓住重点，这就是我们比较迷茫的问题。

我们台州市有个叫玉环的地方，给我们树立了很好的典型。听了他们的经验介绍之后，我们感触很大，回来马上制定了一个在中小学开展经典诵读的实施方案，也建立了领导小组，局长亲任组长。在领导小组下面，我们又成立了一个以教研员为主，学校骨干参加的领导小组。

我们实施以后做了以下几点工作：第一项工作是搞启动，教师节前我们举办了个千人诵读《德道经》大会，有好几千人参加这个大型的活动，影响非常大。会场上我们搞了个诵读启动仪式，也就是每个学校都参与表态：我们从这个学期开始诵读经典，跟全区参加我们这次活动的各级各类领导说明，接下去我们要搞德育经典教育诵读，进行诵读氛围的宣传。

启动之后，我们开始考虑第二步，搞一个诵读的读本。我们把《德道经》作为中小学诵读的基础读本，总共订了11.6万本的经典诵读读本，其中《德道经》就有七万多本，小学还增加了《七小经合璧》。小学以这两本为基础，中学以《德道经》为基础。这也是一项工程——民生工程，是影响下一代成长的工程，所以学生满意，家长满意，学校也满意。

第三步：确定重点样板学校。全区有五十多所学校，我们确定了十一所重点学校为我们的样板学校，作为我们今后做调研的学校，初选的十一所学校当中有高中、初中、小学。这十一所学校我们先要搞好，也要为全区其他学校做示范。

第四步：是对对师资的培训。我们聘请了北京德慧智教育科技中心的专家，对十一所学校的所有语文老师进行了一次培训。如何在中小学学生中开展道德经典诵读活动。

第五步：开展活动，活动主要是以学校为本，为基础。我们的理念——全区不搞统一，每个学校都必须有自己的特色。如果说我们十一所重点学校都有自己的特色，那么我们黄岩区搞经典诵读就有十一个特色。

下一步我们打算这样搞： 2008年上半年，我们到十一所学校进行调研，他们究竟做了哪些工作，哪些值得我们全区推广，好的方面在什么地方，调研以后确定一所学校，准备在这所学校开展现场推进会，在推进会上展示这所学校经典诵读的成果。我们局里面再研究下一步工作怎么开展，还要在十一所学校开展一次经验交流，对十一所学校以外的学校，他们也想开展道德经典诵读的话，搞的好的也可以参加经验交流。这是2008年我们主要的打算。在推进的过程当中，我们学校中还存在着或多或少的问题，今天我们有幸请到了熊先生，他是道德经典诵读的创造者，请他给我们破解在经典推进过程中遇到的难题。刚才领导也讲了，请每个学校都谈谈，在经典推广过程中有哪些经验值得我们全区学习的，或者还存在什么问题，熊先生会在这里给我们指点和引领的，我就介绍到这里。

发言人A问：熊先生好！我想问熊先生这样一个问题：什么是经典诵读?什么是道德经典诵读?“经典”、“道德经典”、《德道经》三者的概念如何？

熊先生答：好！关于这个问题我来谈一下。经典诵读基本上分为两大类，一类是“经”的诵读，一类是“典”的诵读。对于“经”的界定，它的层级就比“典”的诵读要高一些。历史上根据文化系统，特别是人文系统的发展来说，“经”是世界各民族在获得精神营养和后天智识这两个层面上，能够同时起到教育作用的一个范本或者文章。你看中国的经典，世界级的经典，大部分都有一个重要的特色，就是能够包罗我们三维空间的知识，也能够给我们提供精神层面的营养，或者说它能够穿越太极图中央阴阳两极的弦线，能够同步提升我们的智和慧，使智和慧这两个系统同步提高，也就是我们常说的大脑负责记忆，负责思维判断，而心灵负责感受，负责捕捉直觉。要想提高人类这两个层面的知识、文化和素质，就要注重“经”的诵读。对于“典”作用，它注重反映历史前人在大智慧情况下产生的一些文字记录，基本上都是一些知识层面的，而不是文化层面的。或者说文化层面的内涵比较少一些，不具备同时穿越阴阳，包罗黑白两个层面上的一些知识或者营养，不具备双重作用，只是单方面的作用，也就是说“典”当中所含太极白里面的内容比较多。而且，典的概念，在近代社会民众的解释定位，通常已经改变了古代对“典”的定义，现代人们一般的定义都是将“典”与古代所定义“书”的概念同等解析和理解。社会上一般所说的经典，在典这一系统中，现在这个典字，已经成了书的代名词。我们也要注意这种学术上和通俗中的不同。

对我们来说，人们往往注重后天智识的比较多，而注重直觉和灵感提升的就比较少，所以在我国历史时期，凡是注重了“经”的诵读，把“经”的诵读作为国家重要精神课题的历史时期，国家强盛，政治清明。比如汉代的“文景之治”，这个时期是用“黄老”的经典来指导官员们进行诵读，并且根据这个经典来选拔治国的人才，他就带来了文景之治的辉煌。汉代时候，由于汉武帝的专权作用和董仲舒的禁言，以及田蚡——当时的宰相，汉武帝的舅舅他们出面，联手把《黄帝四经》清除了，而且把《老子》五千言原来比较接近原著的《德道经》颠倒为《道德经》，并且把经文内容也做了一些修改，修改成了后来《道德经》的通行本这样一个格局。但在唐朝，在这样的背景下仍然采用《老子》五千言，进行了全民的教育，还是带来了唐代的辉煌，这个辉煌到目前为止在世界各国的影响还是非常深远的。

从这个好的历史现象中我们可以看到，凡是真正注重了“经”的诵读教育的，培养出来的人才既能够提升全民的人文质量，同时也给社会的昌盛中兴带来极大的帮助。但是宋明以后八股文出现了，只读“书”而不读“经”，只读了《四书》而没有提倡经典，并且在“经”里面将最著名的《易经》也清除出去了，这个时候中国的教育就基本上进入了一个僵化时期。所以历史发展到了“五四运动”时期，就必然出现了一个反对诵读“书”的这样一个历史现象。当时由于西方文化的大量涌入，人们突然从八股文的禁锢中苏醒过来，也发生了一些连孩子带水一起泼出去的现象。

在我们现代人理解诵读“书”和经典这个方面，诵读“书”和诵读“经”基本上在社会上已经同时出现了，并且从上世纪末期就已经开始了。但是如果我们只诵读以儒学为代表的“书”，那么它对于我们如何通过潜移默化方式，来使孩子们获得人文素质与品格提升方面，看起来是不足的。因为全国有的地方已经推行了十年，有的地方已经推行七八年，专门选择“书”一类的典籍，来指导孩子们进行道德教育，到了一定的层次和阶段以后，由于“书”里面的深刻内涵，对精神层面潜移默化的作用，只能够使孩子们在品格上受到一些培养和教育，但是对内在物质能量的提升上，对同步将道德心灵与益智开慧同时开发方面，却受到了限制，而这一点恰恰就是要通过诵读“经”来解决的问题。

凡是能够将“经”和“书”恰到好处的结合在一起进行诵读，就可以突破这个瓶颈阶段。就象台湾的王教授，他怎样推广经典诵读？在大陆他推广的是诵读“书”，而没有推广诵读“经”，但我们看看他自己的讲话里面就有个现象：他指导自己儿子诵读的是“经”。特别是诵读《老子》五千言，使他原本弱智的儿子改变了现状。这个儿子七八岁还在流口水，本来表达能力和思维水平都不行，但他就利用了一个暑期，暑假期间指导自己的儿子把《老子》五千言背诵下来，结果他的孩子的智识和慧识就同步进入了一个新的阶段，通过他自己这一例子和我们在国内办了很多这样的试点，这些年总结出来的经验证明：如果你诵读“书”，只诵读《千字文》，《弟子规》等等有关“书”方面的内容，那么可以对孩子们的道德品格有比较良好的规范作用，但是对他们提高人文素质，真正地改变他们的智慧方面，却遇到了明显的局限，产生的效果并不好。如果说把“经”和“书”结合起来，特别是对八岁以后的孩子们将“经”和“书”结合的比较紧密，那么就会既打造了道德品格，也会获得智慧的营养滋润。使他们的智识水平也上升到一个新层面，因为“经”里面有精神营养能量，这种能量看不见摸不着，但是它又客观的组合在我们古代文言文的文字和词句的结构当中，只要我们通过诵读，就能够激活开启我们内环境与外环境连接的一些户牖。这个仓库通路一旦激活，那么这个品格的打造，从自然当中获得能量，也就会出现明显的改观。这也是通过大量的经典诵读推广中获得的一些体会，获得了验证。在“经”和“文”这两个层面上，我们只有把这两点都抓住，那么也就能够在教育过程当中既能使孩子的人文素质获得提高，道德规范，道德品质获得提高，也能对他们后天学习知识的智识能力，获得全面的提升和改观。

我们在推广德慧智的教育过程当中，从总结出的大量经验来看，诵读原来的《道德经》五千言和诵读《德道经》五千言是有区别的。为什么要诵读《德道经》，这里面的差别是因为，《老子》五千言在书写过程当中，是德篇在前而道篇在后的，它是让人们首先培养心灵的道德品格和获得道德能量，然后再来认识自然大道，认识天地的自然规律，这样就能够很轻松的把《易经》读通、读懂。你看现在人们一提到《易经》，大都认为是街头摆摊算卦的，我们中国人都是这么认为《易经》的。但是为什么在西方，人们一看到《易经》以后，认为《易经》是一部科学，西方很快的就与他的数学理论和科学理论相结合，而产生了大量的发明创造。相反，我们中国人只认为他是一个街头摆摊算卦的，西方人能够从简单的符号中悟到科学道理，而我们却不能认识，这其中的原因在哪里呢？

实际上，我们中国人在进行了八股文的教育以后，缺乏了直觉和灵感，无法从祖先们最简单、最原始、最接近自然真理的符号当中，去解读深刻的科学道理。所以我们现在如果真正把我们整个民族、孩子们的直觉和灵感都能够培养好，应该用早期最原始、最真实，也就是《老子》五千言原本本意的《德道经》来进行诵读。目前有一段历史我们学术界考证的不太多，也就是对黄帝那个时代的思想教育、社会教育、文化教育这些方面史料不多，只是零星的记载。这是因为在汉代进行了一次大清理，儒家为了真正的实现独尊儒术，罢黜百家，对黄老学说进行了一次摧残，所以使我们对那一段历史区间，对黄帝的教育理论技术方法的了解，可以说已经寥寥无几了。但是自从马王堆挖掘出了《老子》帛书版本和《易经》版本以后，我们就可以发现，在那一个历史区间里面的教育，是非常重视“经”的教育的。

比如说《易经》，他主要是开启每一个孩子的科学头脑，用最简单的方式，运用自己的直觉和灵感，发现天地宇宙间最基本的运算规律，来进行推演，认识自然，认识世界。而《德道经》，它本来的格局是以德进道，只有具备了德的品格，同时又具备了德的能量，这样才能够认识自然的规律。同时掌握《易经》进行推演，进行运算，这个方面的知识基本上构成了我们道德根文化的一个系统。我们在研究历史过程当中，运用两部著作，一部《黄帝四经》，一部《老子》五千言的帛书版本，基本上就可以把这个历史概貌理顺清楚，使我们知道道德根文化。我们国家民族为什么在十六世纪以前，无论是综合国力，还是科学发明创造，一直都是走在西方的前面，然而在十六世纪以后，我们丢弃了《黄帝四经》，丢弃了老子的《德道经》，只采用儒家的《四书》来进行国民教育以后，我们民族的创造力就明显的萎缩了，就落后到了西方各国的后面。这里面的原因就是：我们没有注重培养国民和民族精神当中的直觉和灵感，而只是片面的注重通过后天的智识学习前人所积累下来的经验，而缺乏发明创造的能力。因为发明创造都是要建立在对前人知识掌握的基础上，然后通过自己的直觉和灵感，在这个基础上产生发明创造。实际上我们的德慧智教育理念，也是根据历史，根据历史教育的脉络一层层的把它解析开来进行分析，才产生我们现在这样一个理念。好，这个问题答这么多，谢谢你！

B问：熊先生，我有一个问题，刚才听您这么说，我知道经典是一个民族智慧的结晶，按照常理，常道可以这么理解。现在我们在操作层面上，我们感到很困惑的是，什么样的“经”提升或者说影响您说的什么样的人，我们对这个概念很模糊，那么您能不能够给我们解释一下。另外，在我们操作的层面上怎么样诵读方式是比较有效的直接深入影响学生的人文精神。

熊先生答：这两个问题也是比较重要的，要站在世界各民族的范围来看这个“经”。在整个西方有西方人必读的经典，那就是《圣经》；在整个阿拉伯地区，他们整个民族有他们必读的经典——《古兰经》；在中国这个“经”就显得比较复杂，即有印度传过来的佛经，也有本民族的道学经典，象《老子》五千言，还有其他众多的经典，实际上我们从西方的经典中，可以看出他有宗教的氛围，但是无论是西方还是阿拉伯地区，他们通过他们带有宗教氛围的经典，长期的对他的国民进行精神层面的教育，也是有效果的。当然西方人，包括联合国的文教卫组织的一位领导曾经与我们一起座谈时谈到这个问题，他就认为西方的所有“经”，包括《圣经》，都只是类似于孔子的学说，认为它只是劝导教育人们如何去做。然而唯独中国的《老子》五千言，他就是一份心灵Party的邀请书，也就是说心灵约会的邀请书。只要你读他，你的心灵就能够敞开，进入到一个纯美的境界、高尚道德的这个氛围里面去，与天地自然共同进行感格，来体悟这个道。

《老子》五千言在教育领域应该是一个最高的境界，是人类教育领域应当把握的一部重要的经典，远远优胜于世界其他各国的经典，在这里面并没有宗教的氛围，也没有迷信的成份，而是在教育人们如何通过自己的心，去达到一种天人合一的状态，把握人与自然的一种最和谐关系的构建。那么从这个经的层面上来看，实际上世界各国的教育者，或者说文史学家，他们基本上是认识到这一点。你看托尔斯泰他就说他之所以富有创作灵感，他得益于中国的老子，再一个就是中国的孔子。西方很多的著名的科学家，也得益于对中国《易经》的学习和对老子思想的学习。

在十七世纪以后西方对中国“经”的研究是比较深的，至于说中国最著名的这部经典--《老子》五千言，为什么中国人没有采用，相反却能够被西方人发现它，因为中国近一千五百年以来，长期都是处在高度的儒学一家独占教育领域的环境中，形成了固囿的独霸模式。他不允许老子的思想进入教育领域，甚至连《易经》的思想，都要加以阉割掉。特别是“八股盛行而经说消亡”的现象，在宋明朝已经出现，明朝这几百年时间，这种思想根深蒂固的在影响着我们的大脑，影响着整个社会的认识观念。

我们丢弃的东西传到西方，西方因为原来只是在《圣经》的熏陶下来培育自己的直觉和灵感，并没有象东方古代文化那样，它是要求每个学习者都要建立大智慧，建立慧识慧心，这个慧里面就包含着直觉和灵感。实际上这个直觉和灵感只是太极图里面的阴鱼眼和阳鱼眼。后天的智识，先天的慧识之间的互动是靠太极图的一个阴鱼眼和一个阳鱼眼来互动进行传递。也就是象我们大脑组织一样，脑实质里面的直觉和慧识，透发到大脑皮层来，它要有个通道，这个通道就是正电位和负电位，它通过放电现象传导到大脑皮层，大脑皮层的活动也要通过这个放电现象进入大脑质层和大脑深层。如果只重视“书”的学习，而不重视“经”的学习，那么这个深层次放电现象，深层次的传递，多巴胺递质迅速的向大脑深层传递集合，它没办法完成。所以只有在教育领域里高度重视大脑皮层的浅层的放电现象——心理放电现象，与大脑质层的放电现象能够同步的互动起来，智和慧才能够相互平衡。

最近美国的一些科学家做了个实验。他们把印度的僧人，也就是深山里面的专门追求开发自己的慧识，开发那种天人合一来认识自然界的一些人士，请到美国的一些科学实验室进行实验。在实验过程当中，通过一些试题的测试，来检验他们先知先觉的预测以及对灵感直觉的把握。在同步的运用核磁共振进行大脑电波的释放测试，他们的发现，就跟中国古人为我们后人设计的语言和文字集合的区域是高度相一致的，都是激活大脑前区的洞房区，都是在洞房区域发生耀斑（放电现象），大脑质层里面产生那个信号。其实我们古代早就发现那个区域，只是美国科学家通过现代的物理试验和医学试验重新又在验证这一点，这说明我们的前辈在教育领域，在文字早期为后人已经打下了慧智型结构的教育模式，通过文字和语言抢先一步，并且优先于世界各国为我们进行了奠基。我们在应用过程当中，只要启用祖先们遗留下来的宝贵文字、文章，也就是这些“经”，都能够高效率的激活它。

各地很多的推广者都曾经有这个认识，这些经典都是文言文的，我们都不懂，老师都不懂，孩子们更不懂，怎么可能产生这个效果？这个问题可以说是一个共识。实际上很多东西正是因为他不懂，道德能量才会高，如果懂了道德能量效果反而会下降。这里面的辩证关系可能暂时难以理解，可它确实就是这么一个模式。因为任何文言文站在不同的角度，都可以产生不同的解释，十个人读一句话，他可以产生十个不同的观点。为什么呢？因为它是一个高度浓缩的信息模块，这个信息模块可以同时向四周建立一些信息的传输通道。那么站在任何一条通道上都能够感知整个模块的一部分，而不是全部。要想整体的掌握全部的信息量，那么你必须要自己深入其中，整个身心都要融入到那个里面去，才能全面的掌握。在早期的感知，你只能够掌握某一通道，某一方位上的信息局部知识，那个就是你进入整个模块内全面掌握的一个先导，如果我们提前告诉这句话是这个意思，你从知识上去进行解读，你从商业上进行解读，你从军事上进行解读，你从政治上进行解读，你从文化上进行解读等等，都可以得出在自己这个领域里面的答案，但并不是全面的。因为作为“经”它是直接反映天地自然的客观规律，非常的简单，而我们后天智识常常是把一些最简单的内容，通过自己的经验思维进行推理，进行复杂化，这样反而不容易从整个简单的模式中解读整个内容。

小孩子诵读经典，越小他诵读的效果越好。他会变的很聪明，象复印机一样很快的就把整个经文的内容全部复制在自己的大脑皮层，并且激活深层大脑智慧的放电，使他们变得非常聪明，伶俐，思维活跃，直觉敏感，历史上有这样大量的事例记录。在近些年，我们的学生比较早的开展了经典诵读，有些家长比较重视从胎婴养虚开始，学生、孩子的学习质量的确一个个都高于普通没有开展经典诵读的孩子，从举止，思维的敏捷上，判断问题的准确率、逻辑性，直觉推理，他们都很高。有的孩子通过经典诵读，妈妈在哪里藏有吃的，他根本不需要当妈妈的告诉他，他自己就能够直接找到。父亲的钥匙掉了哪儿了找不到，女儿就在旁边告诉他，你那个钥匙就在你的笔记本上夹着呢。一打开果然在那里，孩子没有直接去看，他为什么能够知道父亲的一把车钥匙就夹在笔记本里？实际上是因为他先天的直觉和灵感被激活了，他很容易就能全面直觉的把非常复杂的综合信息，进行简单的过滤。这里面都是大脑深层次的感知，而不是我们大脑皮层里面的逻辑推理。所以我们在经典推广诵读过程当中，我们也要总结这一、二十年来我们的道德教育、素质教育为什么在全民当中难以真正的实现，采用了非常多的复杂形式，国家非常重视道德的教育，德育的培养，但相反学生的人文素质，道德品格始终难以提升，问题在哪儿呢？方法众多却难以产生效果，为什么通过经典诵读，又能够产生这样的作用呢？

实际上这里面有一个目前科学界难以解析的现象，也就是经典的潜移默化作用，“润物细无声”的作用远远高于我们通过各种形式来构建道德品格，提高道德素质水平，你只要读它，在无形当中道德素质就能够建立起来。人格的培养，素质的提升都是一个潜移默化的过程，不需要你反复的说这个应该怎么做，那个应该怎么做。你只要启动他的灵性就行了，每个人都有自己理性的思维，而且孩子们的求知是渴望大量知识进入他们大脑和心灵。我们作为成人把最精华的东西推荐给他，他就能够很快的进行受纳，并且进行整合，就象电脑的排序一样，他自己也有个自动排序的过程，先后优劣，先天的和后天的这些知识，就能够很自动的在自己的心灵和大脑当中建立起来，构建起自己的一个模式。后天的教育是非常重要的，关键是我们提供什么东西，你能够提供给他最佳的营养，他就能够迅速的成长。

在推广实践经典诵读的时候就要注意掌握一个特点，孩子们八岁之前都是纯粹的先天阶段，对于“经”的知识接受是复印机式的。但是到了八岁以后，特别是换了乳牙以后，后天的智识系统就大量的开始启动了，这个启动，有个转换期，八岁到十五岁就是一个转换期。也就是从自己人生的先天直觉认知，转向经验思维认知，后天智识逻辑推理认知的这样一个发育阶段。这个发育阶段，如果我们既能够将能量提供给他，将如何做人的品格教育规范他，两者结合的很好，那么等到了十六岁，他自己就能够很顺利的校正自己的人生了。顺利通过我们现在教育学上和心理学上所说的孩子们的一个不稳定期，危险期，青春危险期，实际上他都可以顺利渡过的。

我们原来的教育只是比较机械式的教育，是根据现代的一些研究得出来的智观科学性的教育，而不是进入到每个人心灵当中，捕捉到那个直觉和灵感，以及精神领域营养的教育。因为每个人实际上是两套系统，一个是肉体系统，再一个是精神系统，精神系统需要的营养是一种德性能量，这在《黄帝内经》当中就早已经揭示过了，天赐人是五德能量，大地给我们的是五谷的能量，天德养的是我们的精神，地谷养的是我们的形体。只有同时把精神的能量和营养我们肉体的能量同时都获得了，那才能够说你这个人的性命真健康了。生命健康实际上包括着精神健康和肉体健康两个方面，但是营养的来源是不同的，身心领域的营养在十六岁以前完全是一个积累的过程，这个积累过程而且还是悄然无知的，人的后天智识不进入先天系统，是感知不到这个能量逐步的积累的，积累到十六岁仓库就满了，如果十六岁以后人们没有办法主动去获得营养精神系统能量的话，那么每七年、八年就会消耗掉六分之一的仓库储备，女性到了四十八岁就消耗光了，男性到了六十四岁也消耗光了。

我们古人在揭示精神层面的营养和肉体层面营养这一方面，他们已经达到非常高的境界中。可能有些人不相信，认为不可能，古人说的这些都不见得。实际上《黄帝内经》里面还有个记载，我不知大家看过没有，黄帝早就说过，地球是浮在宇宙空间的。你想想看，在那个时代，五千年前为什么古人会知道地球是浮在宇宙空间的“大气举之”？而且知道这个地球是球形的，古人说过天圆地方，地球外面还有一个肉眼看不到的一个方格子罩着地球？以前儒家就乱解释，就说古人这些说法都是胡说八道，实际上古人早就观察到了地球是圆的而且浮在宇宙空间。古人既然能观察的这么细致，想想他们当时的那个水平，没有现代科技的仪器，他们凭什么？他们就是凭自己的大智慧，而大智慧怎么获得呢？那就是需要精神营养。我们抓住孩子们的德慧智教育，规范他的品德，品格，提高他德性的能量，那么他的慧性就能提升，他后天智识就能够丰富，结合起来就会使每个孩子在德慧智教育中获得一个完美的升华，使我们整个民族的人文精神面貌发生根本的改变。

我们来看一看历史，在唐代要求人人都诵读经典，无论仕俗，也就是说读书人，当官的，还是老百姓人手一册《老子》五千言，要凭你诵读他来取仕，不光是读其他的经文，或者说“书”。这个《老子》也列入了教育的重点之一，国家教育将《老子》的纳入，并且作为重点突出起来，那么也就惠泽整个民族，使当时众多的文学、诗歌、散文以及科技方面都达到了一个非常鼎盛的时期，民族的创造力也进入了一个巅峰，出现了一个百国来朝的景象。实际上这里面的潜移默化作用，我们应用现代的生物学，医学方面的研究，科学成果再返归到历史的源泉当中去解释，都还是可以理解的。

  

C问：熊老师，听了您的解释，我就想起这么一句话。精华的东西，有价值的东西最早占据我们孩子的心灵，也许我们的孩子就有大智慧，可是我们实践当中假如说采用台湾王财贵教授的“小朋友跟我读”这六个字的学习方法的话，学生就会觉得很枯燥。他们就不愿意去读，那么我们怎么样在他们的早期，也就是小学阶段六到十二岁这个阶段让学生比较乐意的，起码不反感去诵读经典。您在全国这方面很有研究，能给我们指点指点好吗？

  

熊先生答：“跟我读”实际上到了一个时期确实会显的枯燥，还不如让孩子读，让孩子来教我们读，这一点宁波来的同志谈谈他们的体会。他们就创造了一种形式，突破了这个瓶颈。介绍一下。

宁波弘文馆客人答：我简单说一下，我是搞经典诵读的义工，不是老师，在座的都是学者和老师。我们弘文馆在专职老师离开后，有的孩子想继续读，我又不是老师，我就采取一个方法，就是让孩子们教孩子们，基本上就是每周选一个小老师，这个小老师在这一星期内先教他爸爸妈妈读，每天晚上饭后读五到十分钟，反复几遍。然后星期天他在上面上课，在上面带诵。我们弘文馆就是这样让孩子们轮流做老师，很多家长也是留下来听课。

让孩子做老师，这样孩子们有兴趣，孩子们就争当小老师。到目前我们也有一些读的非常好的孩子，他现在不是争着要做小老师了，他不再向我说：我要当，我要当，而是回头先看，然后说：这次应该谁来当小老师？开始礼让推荐别人了，这个进步是很快的。这个方面一开始我是做了记录的。

  

熊先生答：实际上孩子们的生理和心理的状态，是一种渴求知识的状态，无论是先天的知识还是后天的知识。只是我们教育者如何去引导和满足，并且启动他们的主观能动性，特别是我们很多的家长就觉得，孩子们有时候想当大人，有时候跟大人进行比拼。这种竞争的心理，可以说是原始的一种求生本能的另一种表现方式，但是在知识的获取方面，他们同样也具有这种本能，所以我们在教育方法上一定要生动活泼，而不能机械化一刀切。很简单的长期的进行枯燥的“跟我读”，那么你坚持不了多长时间。大家读，互相读，穿插读，咏唱读，表演读，故事读等这些个形式生动活泼的办法，把这个诵读激活在快乐、愉悦、兴奋当中去贯彻，那么就能使大家每个人的大脑的放电呈现出主动激活性。跟我读的方法，只是一种被动激活，它的能量流并非强势型，并不具备良好的自我主导性。但是，我要读，互激读，自觉读，能够形成时，效果就会绝然不同。它是每个人心灵的真正启动，心灵与大脑高度协调配合的主动激活。当人的心灵与大脑处于同步激活时，兴奋点就处在一种常活跃又不疲劳，互相激励，又不相互排斥对抗的状态中，当出现这么一个释放大脑电波的现象的时候，就可以获得最大的一种经典诵读的空间，使我们大脑尽早地进行有序化。孩子们的诵读也将逐步从被动的“跟我读”转化成“我要读”的自觉性之中。

大家都用过电脑，电脑操作时间长了以后你非得要整理，排序，让出空间它的速度才快。实际上经典诵读贯穿在我们后天的学习当中，它就有这个作用，他的主观能动性一旦自我启动了以后，大脑里面的记忆排序就会有序化的进行整理，他就进入了一个良性状态，很容易把这个杂乱无章的摆放在整个大脑皮层上的后天的智识、知识进行一种自动的整理，让出空间，使深层次的慧性有一个通道，也就是说扩大了太极图的那个阳鱼眼或者阴鱼眼，使它能够透发到大脑皮层来，整个孩子们就会显的有灵气，两眼发光，炯炯有神，生理状态，智识水平反应能力，可以获得很快的提高，我们后天引导经典诵读的形式，要靠我们老师去做。“跟我读”和“教我读”这两种方式的完美结合，必然会使诵读转化升华成“我要读”。这是使经典诵读具有勃勃生机的重要方法。跟我读，简单明了直接，适合于经典诵读的早期，是不可缺少的一个过程。但是必须要有“教我读”方法的跟进和深化。教我读，具有互动性，民主性，平等性，启迪性，激发性。是一种生动活泼的教育方式。其中的拓展开发，丰富发展的空间，极其广大。我们引导经典诵读的领导者、推广者、教师、家长和辅导员，都要予以高度的重视。整体地将跟我读与教我读两种方式，有机地结合起来。那么德慧智经典诵读教育的推广和展开，必将会处于长生兴旺之地。

  

D问：熊先生，我们在黄岩区教育局的指导下已经开展经典诵读，象我们各个学校也做了不少的工作。您刚才所讲的经典诵读，在操作层面上我想到两个问题，我们学生手上都有两本书，一本是《老子·德道经》，还有一本是《七小经合壁》。我们小学的诵读一般是以《七小经合璧》为主，按照您刚才所说的，那我们就应该以《老子·德道经》为主，这是在操作层面上。另一个呢，象我们在学生的阅读过程当中，为了让学生在阅读过程当中对里面的内容有所理解，我们特地做了一些释文给学生，经典诵读的释文，那按照你刚才所说的，是否有必要，是否可能会造成一种误解，使所有学生造成一种共性的理解。

  

熊先生答：对小学里面包括中学里面，以及幼儿园大班的经典诵读。它是分为两个技术层面掌握。一是对于这个《老子》五千言就尽量避免解释，如果说孩子们问到了，这句话是什么意思，我们做为教育者应当首先问他：“你感觉到是什么意思？”然后对他感觉到的意思进行一个初步的肯定，告诉他：你这样想呢，已经有点味道了，已经基本正确了。不要轻易否定孩子们的认知，首先是带有中性的肯定他。因为语言实际上都有能量，特别是大人的语言对孩子们的后天智识趋向的确立至关重要。国外的一些教育家就说，大人的语言和表帅作用是孩子们无形的导师，你要注意你自己的语言和行为对孩子们起到的作用。对孩子们自己在诵读过程当中产生的对《老子》五千言的认知，不要轻易否定他，哪怕很幼稚，你都首先要表扬他，然后告诉他，可能还有更多的意思，你以后会觉悟到的，会加深理解的。在不轻易否定他现在看法的基础上，再来谈你对他这个解释的认识。不必过多的扩展他所回答的这个内容，只是在他的这个范围内稍微扩展一下就行。更不必要完完整整的，非要按照你的这个解释去影响他们。这是对《老子》五千言在解释的时候要注意掌握的一个重要的方法。指导“经”的诵读，最主要的方面是逐步引导和启迪孩子们自悟性解读，可以列举一些故事供他们参阅，从而启迪悟性。

因为每一个人的智识可以说都是有限的，只有先天的大智慧才是包罗万象，各个层面他都能够涉及到，一旦落入到后天的智识范畴，我们就必定有局限性。但是《七小经合璧》的内容大家可以放心大胆的去解释，越详细反而越好。《七小经合璧》的内容都属于“文”的内容，他不属于“经”的内容。虽然他称之为“经”，但是里面的内容我们可以看到，他所阐述的内容都比较单一，范围比较窄的指向了某一个领域，某一个方法。不是像“经”那样站在一个很高的层面上，无所不包的去论述。所以在《七小经合壁》的内容上都应该逐字逐句的按照符合道规德矩，符合五德品格和能量要求的这些内容去解释，做一些比较全面系统的诵读性的指导辅助。

对于诵读《老子》五千言和诵读《七小经合璧》的比例把握方面，也是要注意的重要内容。在七八岁之前，那个时候是先天阶段，我刚才已经讲了，既然孩子们注重在先天阶段的教育，那么就要高度的提升他的慧性，矫正他这一生来先天的不足，你比如说每个人出生的时空点都不同，他的年月日时不同的时候，那么地球处在北极星为核心（我们这个天的中心）的天的旋转角度是不同的，这样就构成了我们每一个孩子，每一个人的先天状态中的心、肝、脾、肾、肺本身的能量是不同的，器官里面能量就有高有低。反应到精神层面，木德厚的人的仁德天生就比较纯厚，性格就慈祥。有的人先天就缺乏，表现出来的就是性格暴烈。但是八岁之前刚好是用经典进行调整的时期。你要是诵读的好，这个性格他就都悄然改娈了，弥补了先天的不足，甚至可以像民间说的一句话，可以改变他的命运。在他的先天年龄期当中调整先天，那是最有利的，等他进到了八岁以后，效果就开始打折扣了。古人为什么都比较重视胎婴养虚，重视早期教育中的经典诵读呢？它里面也观察到了这种现象。人一生基本上就是一种“秉性”，再加一种“习性”左右着一生的表现。所谓秉性差就是指先天不足带过来的，你看像有的人，三岁时刚刚开始懂事，他的性格大人就无法驾驭，充分的表现出他的先天秉性里面就是狂燥型的，这个阳木严重不足而阴木过度的旺盛，阴木多也就心中的阴火特别的旺。这样的孩子你想教育他成为一个好的人才，那很困难。因此，在八岁以前就应该矫正这些先天秉性，减少他在先天禀性不足的发展中，后天又被习性所污染的这样一种状态。

所以在经典诵读上面应该以老子《德道经》为主，因为他作用于先天的这个作用是不可低估的，但是到了八岁以后这个区间，包括有的幼儿在四五岁就开始，到了十六岁这个区间，后天智识已经慢慢开始生成，我们为了要规范他，规范他后天的道德品格，靠什么呢？你光提供能量不行，光靠潜移默化的能量矫正不行，你后天方面也要同时加以引导。那么《七小经合璧》就要提到了重要的教育日程上来。所以在五岁以后到十六岁期间，用《弟子规》等等如何做人的方式进行诵读教育，并且一项一项的教给他如何做，如何做是正确，如何做是错的。诵《三字经》了解历史，了解如何做人，了解如何尊道贵德的去规范人生。这个方面需要后天的智识搭建一个正确的框架，就上升到一个重要的阶段。通过经典诵读，既将道德品格修养合格，同时获得丰富的精神营养，必须同步抓好。所以这两方面要有主有次的把握好。

当然并不是说七岁以后你就可以不读《老子·德道经》了，诵读经必须是主导，诵读书是辅助。你在建立后天认知框架的时候，在建立这个道德品格的时候，一定要注意同时去提供丰富的道德能量，灌注在他的品格当中，那就更加完美。品质，是指品格和质能的完美统一，人格品质的确立，既要建立德品，同时也要灌注德质，才是完整的品质。有其形而无其质，那么就是虚有其表，伪善者，就多数属于这种情况。

  

E问：熊先生，其实我们在做诵读的时候，还是有许多的家长一点都不理解，就有家长直接跟我说：“老师你诵这个有什么用啊？考试又考不到，学习这么紧张，一天忙都来不及。是不是真的很无聊”？不知道他们都是向家长怎么解释的。

熊先生答：这个解释起来是比较费事一些，这一类家长有的地域比较多，这个也是共性现象。相信通过十七大开了以后，胡总书记在党的会议上已经明确的提出来要构建文化的价值体系，以提高民族的凝聚力和创造力。经典诵读会有越来越多的家长接受，要有耐心。要细致地宣传德慧智经典诵读的完整理念，要让家长们真正懂得什么叫“磨刀不误砍柴工”。经典诵读就是磨刀，是“利其器”，利益孩子们的德、慧、智三大系统，同步提高素质、品质，开发心智和大脑功能。提高心身读书学习的效率，使学习知识更加轻松和具有效果，使考试成绩逐步稳定地提高。使孩子们向他们自己最具有天赋的科学领域中发展。

  

F问：我也想说说我们小学操作过程是怎么做的。我们是分三条腿走路：第一是：我们实验小学是抬头见《论语》，一进大门口就是经典，一个大屏幕，一星期两条。第二是：每个年级段里面都规定诵读的内容，比如说《三字经》，《千字文》。一个年级段里面统一规定一个诵读的内容。再就是每个班级还有块自留地，也就是说班级里面也可以自由的选择朗诵什么，三方面是三管齐下的。

  

熊先生答：诵读一定要做到诵和读的高度结合。实际上从中国的语音学来看，中国的语音是激活了我们大脑额叶两侧的语言中枢区。跟西洋拼音文字激活大脑后区——耳朵后面这个区域的放电现象是不同的，它并非西方教育模式可以取代。中文语音这个特点，也就是中文需要眼睛、舌、口、手都要一起动，甚至手也要配合一起动。开慧益智的作用就能够发展到比较完美的状态。就象《黄帝内经》里面说的，我们的心开窍于舌，舌头一动以后心灵容易打开，大脑也容易同步启动，通过神经电脉波的传递，对大脑也同时进行深层的激活。

所以我们古人在民族的教育上，设计了一个很简单的教育方法就是诵读。你看像在临近大山，临近江河的边上，开口进行大声的诵念前人这些经典，坚持诵读以后，就象孔子他都有这样的体会。他在学琴的时候，他就逐步进入佳境理想的状态，就是进入了与古人居的状态。他弹奏了那一曲，眼前就出现那个古人的形象。再深一步与古人居，能够感受到古人的思想、语言，这就是我们古代的一种学习方式。你要通过经典诵读的方式达到与古人居，与古人谋，与圣人居，与圣人谋，那么我们的心灵就能够达到一种完美的再造。前人的知识就能够通过直觉和灵感这个通道，作用于我们的心灵，作用于孩子们的心灵，使他们能够获得一种大智慧。

就象古籍当中有记载的，很多有成就的名人，你比如说雷公，他学医学著作是运用反复诵读，达到了韦编三绝的地步。许多大儒也是通过诵读这些著名的经典，提升自己的慧和智。象唐代的宰相就曾经提出过，不通《易》就不能为相。例如，日本在维新时期，同样要求他的官员通《易》，如果不通中国的《易经》就不能入阁。他们都非常重视诵读这些经典，开启自己的智慧，使自己变得更聪明。

我们在引导过程中，要引导孩子们开口大声的诵读，光是默诵这只是近代的一种方式，这是很容易忘记的。只要开口诵读，通过舌根的运动，那么就有心气通到自己的心灵，使自己的心能够与大脑同步，这样常常就是一生的记忆，同时在记忆的时候也能够打开自己的一些先天智慧，所以我们在下面推广经典诵读的时候，不能够光读而不诵，通过声韵的高吟低咏、昂扬顿挫来进行全方位的激活。因为这个声和音是不同的，声是指我们口腔发出的这个声，而音是不可捕捉的，搞音乐的就可能知道有个泛音，当你的弦拨动以后，产生了声，声后面就产生了一个音，一个悠扬的泛音。象中国的钟就是这样，中国的钟和外国教堂的钟不同，外国教堂的钟他敲的是里面，叮叮当当，叮叮当当。原来我读书的那个时候，上课下课摇铃。



  

  



中国的钟设计的时候，就非常符合天地自然的哲理，真理。他敲的就是钟的外壁，锤子敲下的一刹那它产生的声，而音从哪里发出呢，音从那个空里面发出，从那个内壁空腔里面发出，所以音声相和非常的完美。为什么我们有时走到那个道观与庙宇里面听到敲钟，就能够产生一种心灵的震颤和感应，一种心灵的呼应就自然的产生了，实际上就是因为古人重视这个音，诵读也是这样的原理。

我们在开声诵的时候，产生的音震荡的是哪里呢，震荡的是周围，更重要的是震荡每个诵读人的颅脑腔、胸腔、和腹腔三腔。我在德国指导过德国国家歌剧院的一个音乐家，让她通过诵读来提升她歌唱水平的时候，她就有深刻的体会。因为美声唱法也很注重自己腹腔里面的运动，但她没有注意那个音，后来我告诉她要注意那个音在腹腔里面的震荡，可能发音效果会更好。结果她发现自己内部那个音在震荡的时候，她发出的外部的那个声也变得非常的悠扬，而且作用力也非常的强，对观众的感染力也就无形的提升了。她非常的兴奋，觉得中国的老子的确是了不起，音声相和就能够使她的艺术生命获得了新的提升，新的提高。

  

实际上，当我们在诵的过程中，孩子们在诵的时候，就是在一种非常宁静，在潜移默化的过程中去震荡了他的颅脑腔，震荡了他的胸腔。因为颅脑腔，胸腔它们都是有空腔存在着的，空里面有了这个音在回荡的时候，它的细胞组织就能够有序化，它的能量的激活就能够达到一个新的理想状态，胸腔在震荡的时候，他的心就容易宁静，平静。震荡脑腔的时候他的智慧就容易同步，腹腔里同步振荡时体质健康就会获得明显改善。所以诵和读方面我们在推广过程当中要把握住，不能当闷鸭子，还是要带着这些学生多开口。

  

G问：熊先生我想问一下，学生达到了诵读，是不是达到了最高境界，有没有更深层次的要求。

  

熊先生答：对诵读的要求并不是固化的，在不同阶段有着不同的要求。具备道德的心灵，健全的人格，开启慧智的心灵可以说是我们重要的目的，提升他们走入社会以后的创造力，可以说是对社会，对国家，对民族做出的最大贡献，这些都是最关键的。孩子们将来成人以后，他们整体的人文素质如何？目前我们国内现在走出来的大学生、中学生，与国外的这些大学生、中学生的人文素质差异就相当大，我们就显得没有文化素养，人文素养就好像断了档一样。本来是礼仪之邦，结果我们走出去的无论是成人还是孩子们，修养本身就缺乏。我们是要孩子们做一个好人，做一个堂堂正正的人，而不是像目前这样心情烦躁，自我规范能力，礼仪规范都非常缺乏的人。

通过诵读打造了人文品格，获得了道德的能量，那么他的行为举止就符合一个贤人的水平。《黄帝内经》里面就把人在精神层面分为五等，那就是庶人、贤人、圣人、至人、真人。这些都是根据对自然认识的深度来把人进行分类的，不是依据你是不是有钱，是不是大款来分的，或者从政治地位上进行分的，而是从道德的素养，能量的量级上把人分为五等。我们经典诵读提出的口号是要培贤育圣，贤就是社会的贤达，非常遵守国家的法律，了解国家的政策，能够影响整个社会的人文环境，使社会发展都符合尊道贵德的总趋势。自己去做而且影响周围也这样去做，可以说这是一个重要的目的。就象贤达里面，每一个人先天携带的能量也是不同的，有的人福慧足，有的人创造力足，他们在今后进入社会以后，向哪一个方向发展，都有各自的人生道路。

我们通过经典诵读，首先是提升他们的这种能量，使他们先天携带的这种潜力，DNA里面的有些信息，能量储备携带过来的这些基因能发挥到极至，能够成倍的发挥。而不是象现在这样一个不太好的环境，大家互相制约了。

有的人有一方面的才能，由于受到社会各种的制约，不能在这一生充分的发挥出来，一个方面是俗话所说的他自己的底气不足，实际上是能量的能动性不足。我们使这个能量的能动性提升到一个量级，那么他将来在自己的人生过程中，就能使自己的才能充分的发挥出来。如果众多的孩子都能够产生这样一个作用，既能够把先天不足的底气改造好了补充足了，又使他们不染上后天的污浊的习性，同时使他们先天里面携带的，无论是科学创造力也好，还是社会各个职能部门的潜力，都能给提供充足的能量，那么实际上就会为社会提供一大批优秀的人才。

你们黄岩地区，在历史上人才还是很丰富的。我在跟两位书记聊天的时候说到这个问题，为什么会这样呢，因为浙江沿海环境好，出一些伟人，出一些比较优秀的科学人才，这里海岸线地域毗连大陆与海洋，刚好是一个太极弦，你们自己可以看看地图，中国的海岸线就象水与陆的太极弦。在贴近太极弦的地方，容易把两部份的能量都积聚到自己的体内，特别是浙江的沿海区域，而黄岩已经比较靠近那个中线了。实际上最接近中线时，反而容易动荡不安，因为它的能动量太大，大道是“损有余而益不足”。你要是太圆满了，反而容易走向反面，所以你们这个地方比福建那个地方还更好一些，人才、文才容易出来。你们这里有一个道家第二洞天，浙江的洞天福地比较多。什么叫洞天呢？洞天就是物理学上已经证实了的理论，洞天也叫虫洞，是三维空间通往高维空间的一个虫洞，是捷径。要是按照平时那种方法和速度，要很多年才能运行到另一度空间，而折叠起来钻一个洞一步就到了。你们这个地方在场性上离高维空间的能量场很接近，你只要找到那个钥匙，找到那个方法，通过经典诵读，无形当中教给孩子们许许多多钥匙，他们就能够直接获得我们地球这个三度空间没有的能量，因为我们本身，太阳系就受北极星为中心的大星系的制约，还有银河系的制约，再到了更高星系，你的能量获得没有办法直接接收，而在你们第二洞天那个环境里，说不定打开一点，高能量就直接过来滋养孩子们的精神系统，所以人才就容易出来。有这个好的人文环境，看起来神秘，其实现代科学都已经接近把古人的那种通过直觉和灵感捕捉的对宇宙自然的认识揭示了。

那天我也与他们说了，美国1955年7 月2 日泛美航空公司914号班机，由纽约飞往佛罗里达州，可是它在空中消失了，直到1990年9 月9 日，它才在南美洲的委内瑞拉的卡拉加机场重新出现，时隔了35年，乘客中的家人们都死的死，老的老了。他们却都还是那么年轻，他们不就是无形当中闯入了虫洞，闯入了这种洞天的另一度空间吗？时间过了那么远久他们又回来了。

你们黄岩历史上有一个故事也是这样说的，一个樵夫看见别人下棋，他也误闯进去了，看完别人下棋他回去后，家里人也死的死，老的老了，斧头也烂了。其实这样的事都很正常，也不神秘，也不是神话，现代和古代都同样的存在着这样一个现实，科学在发展的过程当中，会逐步把它揭示出来。我在西方比较注意国外的一些信息，在美国就有母子两个先后失踪，也是就进入了这种时空隧道，也就是虫洞。

所以我们在认识这种道德理论和方法当中，要有边缘科学的意识，主动的去相信古人他们的认识是超越现代科学的，因为西方很多科学家包括许多诺贝尔奖金获得者的这些科学家都感叹，我们现代的许多物理学，科学方面的研究，怎么搞得都是在回过头去验证中国祖先们早就揭示了的理论和方法？他们都发出这种的感叹，这说明我们祖先们在认知自然真理方面的确是走在世界的前列。现在天时也好了，你们的地理环境也特别好，从：）到地方各级政府都十分重视对传统文化的复兴和教育工作，我们只要认真的去做，去培养这一群孩子们，我相信在丰富的人文背景下，再把我们教育工作者的知识、心态各方面都提升一下，把握住，相信结合德慧智的理念，结合国家的教育方针，能够使我们的孩子在现代教育模式上面，在智慧的开发上面是能够达到比较光明的状态。

  

H问：熊先生，我想请问一下，我们国家在清朝的时候搞过一次洋务运动，洋务运动提出来是中学为体，西学为用，但这些洋务运动以失败而告终。今天我们搞的是市场经济，市场经济是来源于西方，那我们今天所讲的经典是我们东方文化的精髓，在现在这种市场经济条件下，西方文化的冲击下，我们这种基于传统的东方文化，能否融和进去。

  

熊先生答：你提出的这个情况的确是客观存在的。我们东方在目前是受西方文化的影响，科技发展进入了一个快餐时代。但我们要清醒的看到，西方相反是进入了慢餐时代。象我在德国就有这样一个感觉，德国是一个哲学家的摇篮，诞生了很多的哲学家，而且德国的科技界也发展的非常强势。他的生产能力，他的科技发展水平在世界上也是数一数二的，但你进入到他那个环境，你感受不到现在我们国内这么匆忙的局面，很多上海的北京的科学家、实业家到那边去访问他们的时候，就感觉他的节奏怎么那么慢，那么消闲舒适。德国人在一年中如果说你不给他放三次假到海边去晒晒太阳的话，你想竞选当总理，他不投你的票。他非常讲究要处在一种自然环境当中，没有放松的环境就没有创造力。你别看他步子很慢，但他却捕捉的很准。我们东方一进入快餐时代以后，有一种盲目，浪费了多少的自然资源，高消耗而创造性相反却是低的，处在一种低势，这种低势的制约是我们本身从明朝以来自己把自己文化的土壤命脉给切断了。你们可以看一看，在明朝，宋明理学兴起，整个教育界就成了愚教，理学成为了国家最高的一个层次，既是教育界的一个统治者，也是宗教方面的统治者。

在中国历史上可怜巴巴的在四川那个地方诞生了道教，但道教从来没有真正的成为国教。佛学从印度传来也没有真正的成为国家中心之重，相反是儒教起到了关键作用，但儒教僵化以后不能够使人们获得精神营养，只能起到维护历史上统治者独裁专制的作用，而且还固化人们精神的发展，我们研究历史可以看出，历史上的大儒，有创造力的大儒，全部都是儒道兼修，他们的创造力才能爆发出来。真正纯粹的读《四书》的人，他们得通过考试获得官位，官职，也就只是完成一个仕途，并不具备创造力。在这样的背景下才爆发了晚清的“洋务运动”。而“洋务运动”缺乏一个文化滋养的土壤，他必定要失败。我们看一看上一个二千五百年前，完全都是在易道文化，黄帝的法道文化和老子的德道文化的大文化体系滋养的情况下，构建起雄厚的历史底子，所以他才在历史上创造一种辉煌。后来我们忘记了，没有用他的精神营养渗透到我们的精神里面去，我们整个民族的创造性才整个的滑落下来。

实际上当前正是一个机遇，一个机会。如果说我们真正跨过我们历史上民族教育的误区，把道德根文化揭示起来，把中间的这一段改良后的儒学进行合理的分解，进行运用。你看像我们整理的《七小经合璧》里面就考虑到任何文字的全息性，能量的系带性，而将那些凡是改良后的儒学为了维护统治阶级，而固化人类精神灵魂当中的一些字句都做了修订，就是怕这个误区又重新泛起来阻碍真正根文化的揭示，要让它们的真面貌来滋养我们民族的每一个人的精神。这个一旦揭示起来以后，西方的整个强势东西就都能包容进来。因为道是无所不包的，他能够容，一包容进来，他能够很快的消化。实际现在也就是等待着国家的重视，全民的重视。动起来，把这个根文化一揭示起来，稍微进行教育，我们就可以不必惧怕西方强势的影响和冲击，因为我在德国就有深刻的体会。德国大使馆里面的文化参赞，都是我的朋友，他们为建设柏林的中国文化大楼，真是废寝忘食地干，文化工作上都是应接不暇，为什么呢？因为德国人爱中国的传统文化，他要求你去讲，要你去介绍。而且你告诉他一点方法，你讲解一点，他都认真的不得了。有一个八十岁的老太婆已经进了暮年了，听了我一堂课以后，她说：我研究《易经》思索四十多年不能解决的问题，你一堂课给我解决了，她非常感兴趣。

这次我回来前，两个文化参赞约我，让我一定要在十四号之前赶回来，十八号有一个文化交流仪式就要开始了。外国人那么多的高科技，他还那么热爱中国的道德经典文化，我们为什么就不能够热爱呢？只要我们去做，我们揭示起来，复兴开来，实际上就可以避开西方在科技发展过程中的那一段发展时期的能量资源的消耗。西方很多人会做人，他早上出门前静下来，一观察，找一找自己的直觉和灵感。出门了把握住最佳的路线，最佳的时间，实际上就减少了很多资源的消耗，通过很轻松的方法再把事情办成。孩子们的直觉和灵感提升起来以后，我相信就能形成社会的共性现象，达成共识，那我们民族的资源消耗也会大大的减少，我们宝贵的时间也会大大的节约，因为准确率提高了。

道德根文化的复兴与洋务运动时的“中学为体，西学为用”，并不是在一个相同的层面上。清朝时的所谓“中学为体”只不过是以改良儒学为体，仍然还是以八股文为体，而不是以真正的中国道德根文化为体。没有精神营养、毫无科学创造潜力的“中学”，彻底清除了伏羲黄老思想的所谓“中学”，当然也就根本没有能力与西学相抗衡，改良儒学被西学所取代，也就是一种必然的正常现象。请您相信，最符合自然大道客观规律的伏羲易道文化，黄帝的法道文化，老子的德道文化，她们共同组成的中国道德根文化，才是整个世界上真正的世间绝学，任何其它文化都无法真正地取代她。只要把握住她，并且运用她，那么一切世界文化都将会在她的滋养下，获得长足的发展，并且相互圆融通达。

L问：熊先生，我听了你的解释以后，解决了我们共性的困惑。现在我来讲一讲我们在操作过程中遇到的一些小问题。我们经典诵读不求甚解，对于小孩子来说，特别是小学一二年级，强行记忆的东西，他们往往感到很枯燥，所以我们做为引领者，我们就采取表扬和鼓励的方法，采取评奖，评小明星活动。一段时间下来我们感觉孩子们感兴趣的好象并不是经典的本身，他们所感兴趣的是他们诵读以后老师给他们的奖励，我觉得这是不是在不知不觉中让孩子养成了功利的心态，那么这就有悖于我们教育的初衷了。您觉得平时我们如何把握好这种度量的问题？

  

熊先生答：这个问题实际上老子有个说法就是“有之以为利，无之以为用”。我们在智识教育和慧识教育过程中，应该用这个“有”，投之以利，投之所好，激起他的兴趣，但要同时控制一个度，不能够漫无限制的去以名和利进行鼓励。这个功利心一旦在孩子们心中确立以后，你反而会把他的私心和贪欲滋长起来了，这样做过头了并不利于他的经典诵读。所以在方式方法上我们当老师的要注意掌握一个度，在鼓励与奖励的同时要用奉献精神，大公精神去冲淡这个“利”和“名”给人带来的负面影响，让孩子们都有一种大公心，这样就产生了让孩子们在心态方面的一种平衡、中和，“中气以为和”。不能纯粹为了达到那个目的，而用功利心去鼓励他们，因为长期用功利鼓励以后，他就在智识方面形成一道屏障，一个壁垒，不但诵读的效果付之东流，而且诵读时能量也进不去。就象古人说的，人心一闭，神仙也难以帮你忙，因为你太自我了，你的心场打不开，别人想帮助你都不行。那么在孩子们的诵读上也是这样，不要使他们的心向着自私自利的方向、功利的方向过度的去发展，而要在应用这个方法的同时点到为止，适可而止，而且用过了以后，一定要反过来用大公心，无私心，互助心来进行矫正。

在经典诵读的指导过程中，老师们掌握好“执两用中”这个方法极其重要。要注意同时把握住这个“利”和“用”，要整体的把握这两种方式，并且始终以利导入用，利次而用主，利要为用服务，不能够本末倒置。激励机制运用，其实也是可以分类把握和运用的，物质激励，精神激励两者之中，要以精神激励荣誉激励方式为主导，物质激励为辅位。在精神激励之中，对这个“名”的激励，要保持住让它归正，符合德，允合于公，调节在一种“少私而寡欲”，多公而奉献的荣誉感之中。

  

M问：熊先生让我们大开眼界，我还有个困惑，前些日子我在中央台新闻调查看过一个节目，介绍一个全国政协副主席他所倡导的新教育的一个专题片，新教育他提倡晨读，晨诵，跟您的理念也是有点类似之处，通过看那个电视片，好象在晨诵这一方面，新教育的学校更关注的是小学生读儿童诗，请问熊先生是如何看待这一现象的？

  

熊先生答：就象我刚才提到的老子一句话，“有之以为利，无之以为用”。一个高明的方法，一定是“有之以为利，无之以为用”，双向同步的把握住，所谓“有”就是说后天知识创造的一切，称之为“有”，有象，也就是说眼睛可以看到的。那么心灵可以感知的称之为“无”，简单的说就是“无”。能量流意识流，因为你没有办法用现代仪器把他展现出来，但老子就把他的根本揭示出来，真正有用的东西是那个“无”里面的能量，而不是你眼睛所能看到的物质。那么在教育方式上也是这样，很多都是主张通过后天有为的方法去规范孩子们，去引领孩子们，去教育孩子们，这点可不可行呢？都是可行的。但作用和效应是远远低于“有”和“无”同时把握的教育。



  


  

我在这里画了个太极，通过这个太极图我们可以看到，既有高峰波，也有低峰波，当我们过度的去发展阳线的东西，眼睛看的到东西，注重后天智识培育的时候，你的先天慧识、你的潜意识就进入了低谷时期。当你的潜意识非常高的时候，那么你显态的知识就要让位，就要在鱼尾巴上面，就象老子说的“道生一，一生二”，他是告诉你一种模式，并不是解决的方法。真正解决的方法是“三生万物”，你只有把握住“三”，牢牢的控制了这个“三”。

老子思想传到西方以后，黑格尔用“三”用的比较好，他成了世界哲学的泰斗，但我们中国却片面的受西方思维的影响，对老子的思想解析不出来，陷在这个“二”里面出不来，老是在那里一分为“二”，一分为“二”。不知道老子早就告诉我们要用“三”，用“三”来把握本质，无论阴性的还是阳性的，看的到的还是看不到的，有象的和无象的，他都是一个太极的模式而已，你一定要用中央的“一”去控制他，那就是德。就是能量。当它被控制时，在这个玄极图里面，阳和阴没办法独强和偏弱，它被中间的这个“一”控制住了就不会你强我弱。



  

在教育领域我就用这个图来进行事物的破译，很简单，将先天的慧识，精神方面的培育，智识的提升，通过德育的方法，把它整体把握住，那么在制定各种教案、方案的时候，你就即保护了深层次功能的开发，也充分的利用了大脑皮层的功能应用。因为看不到的才是最为有用的，而外部看到的，那是针对我们的感官，眼耳鼻舌身意来产生社会作用、从而展现出来在家庭和社会中的作用的。但如果单一的纯粹的在那里发展表层的智识，而把慧识丢了，那么他的创造力和凝聚力就会消失和淡泊。但是如果用这个德来控制住后天的智识的提升，同时保护好孩子们先天慧识，使他的直觉和灵感都能够贮存在自己体内，直接作用于我们的智识。就象那个急中生智的司马光一样，司马光为什么能够在那么小的年龄就知道把这个缸敲破，能够思索出一个大人、成人都不能够在第一反应中产生的一种技术方法？那就是一种创造力，这个创造力实际上并不是来源于他后天的智识，而是后天当中贮存的一些信息码激活了他先天的慧识，是通过太极的那个眼迅速的传递到后天智识当中，来指挥他的眼耳鼻舌身，做出了敲这个缸，来救自己的同伴。

所以“三生万物”我们解析的时候不能离开它，不能光去讨论这个阴阳，有用和无用。而是把握住“三”，“三”一旦把握住以后，知道了万物的生化，生灭都离不开这个“三”，这个“三”稳定的把握住了，那么一切事物都会良性的发展。背离了“三”，陷在阴阳里面就会进入一个漩涡，就会振荡，起伏，时高时低，忽左忽右，“三”一旦把握住了就会稳定发展。老子说“中气以为和”，中央的是一种能量，他在调和你的阴阳的平衡变化，虽然看不到，但是它却又有一种能量性，展现在我们的教育领域，能够使孩子们的道德品格得到提升，道德品格提升了，诵读能量灌注在其中，那么就能使慧识和智识同步发展。

  

社会上现在很多的人都在谈论教育方面的问题，包括最近中央也开了一次学习会，连宗教的问题也提出来摆在面前了，大家都开始在研究，在提升了。这里面有的人就说要复兴佛学，我说这是一个危险信号。我觉得有的学者办事还是有点愚痴，不深入历史上去看，如果说现在大兴佛教，把佛学的东西在社会抬到一个至高无上的地步，作为国教，那将是不明智的选择。

因为每个国度和民族都有自己的根文化，那是民族灵魂的基因，自己的基因如果缺损，进行片段移植使其健康起来，那是可以的。但是如果全部置换基因，那么产生的后果也就可想而知。佛学源起于古印度，以崇尚佛学而立国的两个古印度国家，早已经消失在历史的长河之中。佛学在传入中国以后，是因为上有道德根文化支撑，下有儒学奠基，她才在中间蓬勃发展起来。佛学并不具备单独撑起中国文化大厦的能力和作用，这一点在中国历史上也是有惨痛教训的。像隋朝时期的大倡佛学，短命而亡，隋朝很快就被唐朝取代了。

同样的道理，如果一心一意的去推崇儒学，把儒学的那一套不经过筛选，就把汉代以后兴起的独尊儒术的一套搞起来，把这个宋明理学搞起来，那么也得要看一看历史，实际上在史学界内部都有一句话，“乱世的佛学败世的儒”，只有道学在历史上产生过四次辉煌。这其中的原因不外乎佛学起点出世过高，儒学却功利性地入世过深，而道学却是中国文化的真正基因。儒学只是道学基因的派生，佛学则只是外部基因的嫁接。因此，释学和儒学都难以真正独自担纲起中国的治世之责。伏羲黄老思想的道家，却中气以为和地，恰到好处地把握住了出世和入世的整体性的兼收并蓄性，既是根文化的井泉，同时也沉淀长达五千余年，从而形成为中国文化的完整基因。所以道学自古以来都被称之为“治世的良方”。

根据历史的经验，中国的文化是一个多元式的文化，道、儒、释三家就是其中的根，但是只能以道学为主根，而儒学和佛学为辅根，这样展开才是国家和民族的福祉。而且提倡儒学也要高度注意剔除从汉代起改良儒学的那些内容。所以很多的文化我们都要进入他的历史根源当中去研究，纵观历史的长河，结合到我们生命内环境的构造，社会的构造，以及历史上的经验都取得以后，再提出一个方案和方法。当然，道德文化复兴的主流地位是不可取代的，道德文化的包容性也是最强大的。就象汉代的初期，百家都是共鸣的，人们也有个自己选择的民主环境，人们会自己选择最好的方法来进行实践，从而获得最大的效益。现在目前社会上各种理念出现的也比较多，我也关注有许多大家、方家研究的也是比较深的，其中有共鸣点，也有不同点。但是在分析这些论点和方案时，建议还是以整体观和历史观加以把握。

我们在推广德慧智理念的时候，可以虚心处下的去取百家之长，来补我们自己本身的不足，不要认为我们自己这个就是最好，最全面的。“道”的思想始终是“处下不争”，能够包容万物，来自任何方向优秀的方法和优秀的理论，我们都可以把他吸收进来，完善我们自己的理念和方法。

我相信经过大家共同的努力，德慧智教育理念也会逐步完善起来，造福一方甚至影响到其他的地区，我在这里只是抛砖引玉，真正的丰富要靠在座的专家和各位领导和老师，你们是真正的专家，我应该虚心向你们学习，我在研究这个理论时，同样接受汲取了许多专家方面的宝贵知识，无论是国内的教育者，还是国外的教育者，包括华侨学校，以及东南亚地区的一些这方面推广者的珍贵经验，也是博采大家的长处。德慧智经典诵教育也不是我个人的什么发明创造。

我感恩于每一个关心、参予和力行于国家民族教育先行者的优秀经验。个人的能量其实都是有限的，要靠集体的努力去把一个事业办好。

谢谢！

以道德根文化为舟，回归共同的精神家园——熊春锦  
以道德根文化为舟，回归共同的精神家园

——熊春锦先生与大学生谈中华文化的根与魂

  

在台州职业技术学院演讲录音整理稿

2007-12-25

  

各位领导，各位老师，各位同学，大家好！

今天是一个特殊的日子，因为我来自欧洲，也就是大家所说的西方国家，西方国家今天是一个圣诞节的晚上，所以首先我在这里，祝大家圣诞节快乐！


一、传统道德文化是民族和谐发展之根本


虽然我游学欧洲多年，但是中华民族是我的根，我们的祖国是华人的根。而且中华的文化之根就在中国的本土上，虽然整个欧洲也好，世界各国也好，对我们祖先的文化非常钟爱，他们也在进行研究、学习和探索。我在他们那里进行介绍中国的古代的文化，包括中国优秀的中医学（传统的中医学），都受到他们众多专家、汉学家以及众多中国文化爱好者的欢迎。

那么中国的根文化，这个国学，她的适应范围是否极为广泛呢！通过这些年讲学的经验，也证明世界需要中国的道德根文化，而中国的道德根文化也正在走向世界。整个世界需要了解中国，整个西欧国家也好，其他的东南亚国家也好，了解中国一般都是从两个方面进行了解，一个就是从中国的餐饮业来进行了解中国的文化，从饮食文化到精神文化进行学习和了解；那么在文化方面这个领域了解中国国学文化当中的《易经》、《黄帝内经》以及老子的五千言，就是大家可能耳闻了的《道德经》，我不知道大家对老子的《道德经》看过没有，有没有同学看过？还是有同学看过的。在座的都是学理工的，那么这个国学文化对我们学习理工的同学，是否十分必须和需要呢?这一点在国内实际上已经做出了一些答案。我们要想成为一个优秀的人才，要想真正具备科学的创造力，在将来能够学以致用，所学的知识能指导我们在以后的社会实践当中具有潜力，既具有凝聚力，同时也具有创造力，那么需要汲取我们的道德文化之根。

大家可能知道，湖北省有一所高校，叫华中理工大学，全部都是学习理工的，那么其中有位博士导师，他接受他自己的学生，有一个严格的要求：就是凡是他带的学生都要能够背诵老子的五千言。如果不会背诵的话，那么他就不接收。那么这个博士导师他为什么提出这个要求？其中的一个原因就是，要想使现在的高科技，理工各个科目里的高科技知识能够与本土的文化结合，必需要了解自己的根文化，了解我们的人文精神，使我们具有人文的气质，具有道德的品格，只有这样才能使世界各国优秀的科技文化知识真正的为中华民族所使用。我们才能够真正的在做人上，像一个堂堂正正的中国人，而不只是我们现在的很多学生，外表是黄皮肤、黑头发，但是身体内全部装的是西洋的知识，国外的文化，唯独皮肤和头发不相同。就像有些人形容的，我们走出国门的很多学子以及国内很多的学生，现在都成了“香蕉”。大家都吃过香蕉，香蕉的皮是黄的，里面是白的。我们现在很多的学生对我们祖国的根文化，对我们的历史，对我们的人文精神，可以说是一穷二白，非常的饥渴，我们身体内装的全部是西方的文化和知识，唯独缺乏的是中华的根文化。缺乏我们国学文化的滋养。

但是实际上呢！一个民族要想有所希望，真正的立得起来又可以发展，并且在未来的与世界各国的竞争当中真正的跻身到世界各民族前列去，那么离不开自己本民族根文化的滋养，这一点在世界各民族的发展过程当中都是有许许多多活生生的例子可以作为佐证的。比如说以色列，他们犹太人之所以能够在世界人口当中人口比例占在很弱小的地位，但是他们诺贝尔奖金的获得者，高级的科学家，他的人均比却是占在世界第一位，他为什么能占世界第一位呢？那就是因为整个犹太人家庭的教育，他的学校教育，社会教育，都牢牢把握住了他们本民族根文化的教育，从来没有离开过他们本民族根文化对一代又一代孩子们的熏陶，所以他们在接受世界各国的优秀的知识，科技文化当中都是首先吸收消化并且溶解，然后通过本民族根文化的滋养产生创造力，从而能够跻身于世界民族之林的前茅。

但是，近百年来我们的教育方面，的确有点出现了扭曲现象，不太重视对我们一代又一代的孩子们国学和根文化的培养、教育，完全西化式的全盘接受西方的模式，而没有考虑到西方文化在移植到中国当中，我们自己未能及时去培植本民族根文化的土壤。所以使现在的孩子们，无论是小学、中学还是大学，这些学子在知识上非常得丰富，可以与国外的孩子媲美争雄，但是在精神领域却显得苍白而乏力。精神失去了依靠，对自己人生的前途失去了目标，失去了理想。对民族、对国家失去了责任感和义务感。甚至连对家庭都失去了信心，只知道索取而没有感恩心和回报心。越学的多，装的知识多，反而越自私；只注意个人的功成名就，而不注意到周围环境的和谐。

胡主席早几年就提出了构建和谐社会，那么这个和谐社会的构建打造，首先得要关注到每一个人，体内的和谐，自己体内精气神的和谐，自己生命体当中一性一命的和谐。没有这个每个的人的和谐就没有人与人关系的和谐，没有家庭的和谐，没有邻里的和谐以及社会的和谐。所以这个传统文化恰恰可以使我们每个人体内通过学习达到和完成这个和谐，所以我就在这里就以道德根文化为舟，讲一讲这个道德根文化，希望在共同回归祖国传统文化这个精神家园中，能够取得一种共识。我将我自己研究的体会给大家做一个汇报，希望大家能够喜欢。


二、中华道德根文化


因为胡锦涛主席在党的十七大报告当中已经明确的指出了，弘扬中华文化，建筑中华民族共有的精神家园。这个共有的精神家园也就是一个每一个人能够共同认同的精神的人文素质的一个目标，一个文化之根，一个文化的源泉。那么追溯我们中华民族根文化，可以上溯到八千年，包括最近考古学所发现的大地文化都揭示了最古老的就是伏羲文化，伏羲文化他创造的是易道文化，就是《易经》。有没有同学喜欢研究《易经》？（有几个学生答：有）。

有，好，这是可喜的现象。中国的根文化追寻到源泉部分那就是伏羲所开创的易道文化，这是最初始的根，那么在这个基础之上，诞生了黄帝创造的《黄帝四经》，这个法道文化。法道文化有没有人研究啊？这个《黄帝四经》？（学生们默然）比较难，因为黄帝的文化在历史上曾经出现了断层，就是说汉朝把它清理了，从国家文化教育中清理出去了，一直到七二年才从湖南的马王堆汉墓发掘出来，发现原来所谓黄帝的学说，就是指的《黄帝四经》。《黄帝四经》的内容就是强调了修身、齐家、治国、平天下。由于《黄帝四经》被儒家，汉代的儒生以及汉武帝和他的舅舅宰相田蚡联手从国家教育领域清除了。通过董仲舒的意见把改造过的儒学定为国家的教育根本。所以黄帝这些学说就消失了。

但是由于在这之前还有一位最伟大的人物，就是我们大家基本都知道的老子。老子实际上是在黄帝法道文化的基础之上创造了中国古代的德道文化——就是老子的五千言。但是同样在汉代也发生了篡改、修编，将老子原著的《德道经》颠倒为《道德经》，并且在文字上做了些修改，但是并没有真正的完全颠覆老子的思想，因为它无法颠覆。

这三家的思想就共同构成了我们国学的根文化，这就是两千五百年以前中国传统根文化的主根，在这基础之上，后来才诞生了儒家文化，就是孔子的儒学以及他的继承者所篡改的儒学，以及魏晋时期所传入中国的佛学。这就是大家基本上了解的谈及中国的历史，必定有文化三大块，那就是道、儒、释三家共同构成了中国国学道德根文化的主根和辅根。但是从宏观历史上去看、去考察的话，道是道德的根文化的主根，而儒家和佛学是辅根。

我们要回归精神的家园，建立这个精神家园，追本溯源就必需要找到这个根。传统道德文化构成了我们2500年以来精神文化的氛围，离开这个氛围我们就把自己的文化给丢失了。而且世界上其他的也有些政治家、哲学家也说过：“要想灭亡一个民族，只要让那个民族三代以上不能掌握本民族的文化，就可以实现目标。”这并不是危言耸听，实际上一个民族本民族的文化是很容易被外来的强势文化所吞噬、所消灭的，特别是有些小的民族，文化底蕴不丰厚的一些国家，在世界各国，这样的先例发生了许许多多。但是中国这个文化却始终是一棵吹不倒的大树，因为她具备深深的文化底蕴，她扎根于我们民族每个人的心灵当中。特别是我们每个人所掌握的文字，这个方块汉字和汉语。这个确保了我们汉文化具有很大的包容性，只会把外来的文化转化吸收，而不容易被外来文化所消灭。所以我们掌握分析和了解我们自己的文化，更加需要我们从方方面面来研究和重视。

包括我们传统文化的方方面面，说大的方面可能大家了解的不多，单从我们传统的节日，今年国务院也公布了，要恢复中秋节、端午节，春节年三十也要恢复，这些都是我们国家已经开始高度重视我们传统的国学根文化的措施。因为我们的社会调查研究也发现，我们的根文化在流失，要赶紧的抢救。例如社会调查，对北京、上海、重庆、深圳等十四个城市两千多公众进行了调查，这个调查就发现，有90%的青年表示会庆祝圣诞节和情人节，你们是不是喜欢圣诞节和情人节啊？昨天是平安夜，我看你们都不太平安都去吃吃喝喝去了吧？要是到了情人节，我看有男朋友的有女朋友的就更加兴奋了（众笑）,花店里的生意也会突然暴涨。对这十四个大城市的调查来看，我们现在的年青人，在文化的认识上面已经发生了扭曲，57.1%的人认为中国传统节日都停留在吃穿等物质消费上，相反，西方的洋节却能够给他们带来精神的交流，60.7%的女性则认为西方的节日轻松自在，而中国的传统节日过得累。

年轻人为什么产生这样的结论，为什么对自己的中华民族传统节日不认同？觉得过得累，相反对西方的节日却接受的很轻松自在。这里面不能责怪年轻人，而是应该责怪我们将自己传统的根文化主动的放弃了近百年之久。可以说从五四运动开始，就是连脏水带孩子一起都泼出去了。没有真正的正确的认识我们传统根文化的精华，把它继承下来；相反把这些传统文化丢弃以后使其中不合理的部分，单调的部分成了主导。春节也就是吃吃喝喝，互相团拜一下，而里面的文化内涵却被我们丢失了，这才是我们现代年轻人难以接受本民族传统节日而容易被西方文化所俘虏的一个重要原因。那么真正要把我们传统节日文化当中的文化之根，那个源泉接续起来，恢复这些节日的真面貌，那么这个问题就可以解决。

比如说这个清明节，很多人就认为就是扫扫墓、踏踏青，在坟头上转一转，铲两铲土往上面培一培就解决问题了。实际上传统节日可不是这样。传统的文化当中是要求我们要清净自己的心身与故去的先人进行心神的交流，有一个心灵交流的过程，有一个缅怀祭奠、寄托，与古人居与古人谋的过程。但是我们把这些真正文化含义上的灵魂给丢了，只存在形式，而没有接续起来，也没有加以合理的科学的总结升华，那么我们的节日，当然有时候就很容易使自己过得比较累。你看我们现在过春节，也是很累的，特别是那些农村的民工大军，在大城市里面，整个春运的压力可以说是全年所有运输能量的总和，压力非常高，人数极多。

这里面实际上既反应了每个中国人灵魂深处对自己根文化深深的眷恋，魂牵梦绕都不会忘记这个根文化里面深层次的内涵；同时也说明我们在文化上并没有完整的吸收古人给我们留下这些宝贵节日的真实意义，而只是存在着形式上的追求和模仿，以达到一种精神的安慰，心灵的寄托来与家人团聚。实际上每一个节日，在中国的古代这些带有文化色彩的节日，都具有一种天人合一的深刻内涵，而不是单单只是每个人去享受这些节日。

文化的节日当中是需要我们本身每个人的心灵含有文化的种子，与天地和人进行交流和沟通，实际上中国的文化内涵比西方的文化要深邃得多，并不是简简单单像西方的这些节日一样。比如说这个情人节，它很简单很粗糙，而且我们国内把情人节接受过来，我看也走样了。不像西方的情人节那么慎重、庄重、严肃。你看中国这个情人节啊！我在国内讲学时了解了下情况，成了约会那个什么二奶、三奶，会小咪的节日。并不是对自己倾心所爱的人，精神上能够给自己支持的人表达一份感恩之心。在这点上我们反而没有去正面吸收西方这些节日的深刻内涵，而只是表面的模仿并且加以扭曲。这样实际上对我们整个民族的精神面貌也是一个危险的趋向。所以我们要高度重视本民族的根文化。实际上在本民族上就有七月初七的七夕节，这个就是古代最高尚的情人节。也称之为七巧节嘛！在历史上，它都是女性需要提升自己内在能力的一个节日，使自己的女工技能达到一个新的层次和阶段。所以它也有“女儿节”之称，同时也具有中国传统文化的浪漫色彩，但是其中的一些合理部分我们都丢失了，没有继承下来。

我相信今后随着国学的普及，传统根文化的延续，对于这些文化背后深层次的精神文化内容我们可以得到一种继承和发扬。在当前我们还对西方的文化处在一种比较热衷的状态，但是我们不要忘记我们是炎黄的子孙。这个在古代，炎黄子孙就是说我们是炎帝和黄帝他们的后代，我们要继承他们的精神，那也就是继承道德的根文化，继承国学星火承传给我们的精神食粮。我们的很多节日，实际上都还没挖掘出来。如果像西方文化那样的话，那么既然是炎黄子孙我们可以立炎黄为父亲节；女娲拯救过我们人类，女娲练石补天，拯救人类于洪水灾难之中，那么她也就应该是中华民族的母亲，实际上都是可以作为节日的。但是我们由于近几十年放弃了这点，没有去挖掘，很多我们本民族根文化当中本身就具备的许许多多的文化要素、元素，我们都把它丢弃了。


三、德道文化是主根


在我们的传统文化当中，它的根文化当中一个最大的特色，也就是道德文化。就像老子在它的《德道经》五千言所强调的，世间的万事万物，包括我们人类，都是道所生德所养，“道生之，而德蓄之，物形之，而器成之。”“万物尊道而贵德”，这个道德根文化就是强调我们做人处事，一定要本着尊道贵德的品质、品格来做人行事。就像历史上曾经有这样的故事：孟子的母