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eutgoeru 06-6-20 18:58

佛学基础知识:三皈五戒

三皈五戒



一、皈依的意义:



皈依既是皈向、依靠之意。根据佛法说,众生在三界六道中轮回,在生死苦海中浮沉,无依无靠,甚为可怜;这好比从中国飘洋过海来南洋讨生活的人儿,他们离乡背景,举目无亲,无依无靠地在一个人地生疏的新环境里生活,真是可怜;又比如为了避开战火的蹂躏,从越南逃来新加坡的难民,他们无依无靠,连一个亲人也没有,只依靠他国与社会热心人士的救济,过著寄人篱下地凄惨生活。这与我们在生死轮回的业海中飘浮,无依无靠的情景时一样的。以世间法来说,我们可以依靠父母、兄弟姐妹、朋友等等;但依佛法来讲,以生死的观点来看,这是没有用的,因为你我都还在生死轮回之中,怎么能做别人的依怙呢?比如,两个不会游泳的人同时跌进海中,谁能够搭救、扶持谁呢?我们在生死轮回的苦海中浮沉,依佛法来说,唯有佛、法、僧三宝才能做我们众生的依怙,是我们真正的皈依处。



二、三皈依:



(一)、皈依佛:我们皈依佛,向他学习与修学,以他为模范、为导师,这就是所谓的依靠了。此外,我们凡夫谁也靠不住,因为你今生做人,下一生可能做畜生,今生做畜生,来世可能做人,在六道轮回里转来转去,今生是好人,来世可能坠落,这样的人我们怎样依靠呢?所以唯有脱离六道轮回,大觉大悟的圣者--佛陀,才能做为我们的依怙。



佛陀觉悟世间的真相,他的三业清净,没有过失,这就是他的清净处。另一方面,你我都有烦恼,谁都依靠不得,但是佛陀是个断除烦恼的圣者,所以我们要皈依他。佛陀有大慈大悲的精神,他誓愿度一切众生,他会以各种善巧方便来接引依靠他的学佛者,所以我们要依靠佛陀。依靠佛陀并不是依赖佛陀,不能像小孩子依赖母亲那样,我们皈依佛是以他为导师,亲近佛。我们要有生生世世见到佛的愿心,希望能够遇到佛陀。不只是凡夫要依靠佛陀,甚至于阿罗汉也要依靠佛陀;佛弟子中有很多阿罗汉,他们生生世世追随佛陀,因为阿罗汉证悟后深深的体验到解脱的自在,他们清楚的知道,唯有佛陀才是他们真正的皈依处。



我们皈依佛后,应以佛陀为导师,向他学习,如见恩人般,生起恭敬之心而礼拜他。佛陀在生死轮回,还没觉悟的时候,所做之一切都是为了众生;佛陀无量劫努力不懈,修种种的难行、苦行都是为了度化众生;佛陀修行圆满,证得涅槃,不辞劳苦的为众生阐释佛法,把世间的真相告诉我们,使我们也能解脱生死,故佛陀对我们的恩重如山,情深似海;如此伟大的圣者,我们应该报答他的恩典。所以我们应该感恩知情,恭敬的心礼拜佛陀。礼拜佛陀并不是向他祈求什么,而是向佛陀表示崇高的敬意。



(二)、皈依法:凡是能够消除烦恼,调伏咱们的心的道理,就是法。法的意思就是诡则,既是能够保持一定的状态,有一定的性质,都称为法。能够使我们解脱生死的道理,称为佛法。皈依法,就是皈依佛陀所觉悟、所演说的种种善巧的教法。在这些教法当中,有很多种类,例如:世间法、出世间法等,而皈依法的真正皈依处,是皈依涅槃清净的法,既是我们要皈向解脱者内心清凉、清净、不生不灭、无为之快乐的法。



(三)、皈依僧:僧就是和合众的意思。奉行佛陀教法的佛陀出家弟子,这些实践佛法的出家弟子都称为僧,他们是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼等。然而这里的皈依僧,真正的是指皈依圣贤僧,就是佛陀在世时,僧团中有很多证果的圣人,他们依据佛法修行,结果解脱证果,我们应该学习他们的榜样。看到圣贤僧,我们应该生起信心,努力修行,断除烦恼,于圣者一样解脱生死,证得涅槃。这些僧代表佛陀教法的实行,我们应该尊重皈向。佛、法、僧和称为三宝。



(四)、三宝的种类:



(1)、化相三宝:1、在两千五百多年以前,在印度有一位释迦牟尼佛--佛宝,降生人间;2、当时跟随佛陀的有无数出家的凡圣弟子--僧宝;3、佛陀当时向弟子们演说开示的种种教理,如四圣谛、八正道、十二因缘等等--法宝。这是佛陀住世应化之际的相状,称为化相三宝。



(2)、住持三宝:1、我们现在所看到用玉琢、石刻、金铸、泥塑、木雕、纸绘等的佛像--佛宝;2、我们所看到的佛陀弟子一脉相传的出家众弟子--僧宝;3、凡是佛弟子所结集的三藏经典,或古今大德的佛教著述--法宝,称为住持三宝。有这些住持三宝,才能延续佛法的慧命,保持佛教的精神,传布佛教的教义。而我们有因缘遇到,这是人间最难得的事。因为在六道轮回中很难遇到佛、法、僧,故称之为三宝。因为我们见到佛、法、僧,会生起解脱、清净之心,有这些的心念,才能朝向解脱;如果在某一世遇不到三宝,我们就很难有因缘解脱,所以佛、法、僧是难能可贵的,合称为三宝。



二千多年前化相三宝中的佛陀,已离我们远去,无缘见到。如今看到的是住持三宝中的玉琢、石刻、金铸、纸绘,乃至木雕的佛像,这些只不过是假像而已。但是当我们看到这些佛像,会兴起佛的心想,使我们深深的怀念起佛陀、恋慕佛陀。虽然我们无缘接触到二千五百多年前的佛陀,但是还有这殊胜的因缘见到佛像,能够继续在我们的心里种下善根,依这个化相三宝,提升我们的内心,对于三宝更进一步的皈向。



(3)、自性三宝:我们到寺庙去礼拜佛陀,能生起清凉与清净的心,希求涅槃的心油然而生,这能使我们朝向解脱之道,此既是三宝可贵之处。这些清净的心是我们本来具有的,这就是所谓的自性三宝。我们自心本来具有与佛一样的觉性,因为迷失,所以感受不到;我们自心中本来就是不生不灭的涅槃相,我们也不知不觉;我们的自心本来具足一切,没有所谓的和合分开,大家一律平等,这些我们都不晓得,因为三宝的因缘使得我们认识到自心,那是非常可贵的,所以我们看到佛、法、僧,要生起如获至宝之想。



皈依三宝并不是举行三皈仪式后,盲无目标的礼拜三宝,而我们每天礼佛拜佛,是要在我们的业因缘里面种下一点儿善根;时时怀念三宝的功德,时时提醒自己要修行解脱。我们凡夫整天在烦烦恼恼中,不知道要怎样解脱。如果我们每天都有皈向三宝的心,就会鞭策自己,努力修行,断除烦恼朝向解脱。



我们皈依后,内心要至诚的皈向佛法僧,把自己的身心融化在无边无际的佛法大海中,努力修学,精进不懈。



皈依者的行持:



1、亲近善知识:我们皈依之后,应该亲近善知识。



2、听闻正法:我们亲近善知识,听闻正法,生起正见。



3、依教奉行:我们不止要听闻正法,而且要信受奉行,以僧为榜样,在生活中实践佛陀的教法。如果我们每天这样的皈向,满满地就有机会解脱。我们皈依三宝,应该天天做如是的观想:佛陀是那么的伟大、慈悲,是人间最伟大的导师,我们应该向他学习;佛法的道理是那么清凉,能使我们放下无数的烦恼,逐渐的走向解脱;僧--放下世缘,出家修行,守道清白,梵行高远,和合无诤,慈悲一切,是佛法的实践者,修行证果,使我们升起无限的信心,是我们学习的好榜样。



4、护持与供养:在佛、法、僧三宝中,僧宝的存在是非常重要的,因为法师们本著「不为自己求安乐,但愿众生皆离苦’的伟大情怀,依据佛制清苦办道,弘法利生,使佛法继续流传,这是难能可贵的,是值得我们护持与供养的。



三、戒律:



戒是有所不应为;律是有所应当为。



我们每天应该诵经修持,时时提起正念,有机会要去受持种种的戒,因为佛、法、僧中的法宝就是戒、定、慧的无漏法,我们应当修学。我们皈依三宝后,不论是要修学什么法门,都应该进一步去受持戒律,因为戒是一切法的基础,所以佛陀说:‘戒为无上菩提本,长养一切诸善根。’既是此意。



(一)、戒的意义:佛陀在各种不同的因缘下,依据众生不同的根器,制定了无量无数的戒律。佛陀教导在家的学佛者(男居士称为优婆塞,女居士称为优婆夷)一定要学持五戒,因为不杀生、不偷盗、不邪淫、不忘语与不饮酒,毁犯这五戒中的任何一戒,都可令我们坠落投生恶道。我们皈依三宝后,不管有没有受戒,我们都要在生活中实行五戒。



(二)、五戒:(1)不杀生。(2)不偷盗。(3)不邪淫。(4)不妄语。(5)不饮酒。



(1)、不杀生:



杀生戒具五缘成不可悔:1、所杀是人。2、作人想。3、有杀人心。4、兴方便(自作、教他、遣使)5、被杀者命断。



在杀生戒里,凡是自己杀,教人杀,遣派人家去杀,此三种杀法,都等于自己杀。我们用种种方法使众生命断,称为杀生。杀生的果保有轻有重,它是根据所完成的因缘来决定的。如果完成下列的因缘,那就成为犯杀生罪。



1、是众生(有生命):所杀者有生命。



2、众生(生物)想:蓄意杀害时,内心知道是有生命的。比如你恨某人,杀不到他,因嗔恨心的驱使,你拿木头来乱砍,这是没生命,而作生物想;或是在夜暗中走路,无意间踏死一只蜗牛,这就是没做生命想。



3、有杀心:我们起心要杀害对方,叫做有杀心。杀心与想的不同是:杀心就是内心有杀害众生的心理行为(心行);想就是内心起要杀众生,然后对那个境作想。比如说:现在我坐在家里,心要杀人,但是那个人没在面前,所以没有作想,却有杀心;当那个人在我面前时,我要把他至于死地,这叫做想,所以这个想是对境(众生)作某某众生想;而杀心是我们造杀业的整个过程中,想要对方死,叫做有杀心。



4、兴方便:用种种方法去杀害众生。



5、命断:你所杀的众生的性命断掉。



如果是断人命是上品罪(重罪),不可忏悔;是畜生断命是中品罪(中罪),可以忏悔;所杀的人没死是中品罪;畜生命没断是下品罪(轻罪)。如果不受五戒,杀生照样有罪。



(2)、不偷盗:



不与而取就是偷。具六缘成不可悔:1、是他物。2、作他物想。3、有盗心。4、兴方便。5、值五钱。6、离本处。



1、是他物:那财物是他人的。



2、作财物想:明知是他物而非己物。



这两个条件的分别是:比如你来庙堂,从大殿中走出去,要回家的时候,穿错鞋子,这样的情形--鞋子是他物,但是你并没有作他物想,以为鞋子是自己的;有时候那个东西是你的,却以为是他人的,就去偷。这种情形很少发生,确是有可能的。



3、有盗心:要有偷盗的心。就是别人的财物,对方没想给,你想要占为己有的心念,叫做有盗心;如果一个人拿别人的东西,没有盗心,好像拿错或人家不要了的东西,不可构成偷盗罪,不算犯戒;如果有偷盗的心,就是犯戒。犯戒有轻有重。



4、兴方便:假借种种的方法达成偷盗目的。



5、值五钱:所盗之物,价值五个钱。这是佛陀按照当时印度摩羯陀国的国法而制。国法规定凡偷五钱者,即犯死罪,所以佛陀也制定佛弟子偷盗五钱者,亦成重罪不可悔。当时五钱是现在的多少钱呢?没人知道,总而言之,你偷价值不菲的东西,那果保就很重。



6、离本处:将所盗的财物,带离原来的位置;这还必须偷者以为他得到了此物,而被偷者以为他的财物不见了,称为离本处。比如有人寄你一百元,你在他的面前把钱放在右裤袋里,但在他没看到时,你把钱放来左裤袋,过后你叫他看右裤袋里没有钱,就说没拿他的钱,虽然钱还在你的身上,但是你造成对方认为钱不见掉,这称为离本处。又如古时有人偷马,当盗贼从马厩里把马拉出来时,马儿就会叫,主人家就追,偷者还没认为得到马,而马主也还没认为他的马被偷掉,这就是还没离本处;如果养马者完全不知道,那盗贼把马拖出马厩后,那就是离本处。



这六个因缘完成了,就是犯戒,而偷盗物超过五钱,即成重罪,不可悔。



在五戒中,所犯的罪有轻、中、重之分,重罪是不可忏悔的,称为不可悔,佛法形容它有如人的头被斩断,再也救不活。如果受五戒者杀死人,称为犯不可悔罪--破戒;如果受持五戒的人杀死了一只公鸡,那犯的是可悔罪。



(3)、不邪淫:



除了夫妻之间的行淫外,一切不受国家法律或社会道德所承认的男女关系,都称为邪淫。邪淫戒具四缘成不可悔:1、非夫妇。2、有淫心(心爱乐淫欲)。3、是道。(口、大小便处)。4、事成。(正行交媾。)



除了夫妻以外,有淫欲的心,以淫欲的处所(淫欲之道):口、大小便处与人行淫,如果事情完成了,那就是犯不可悔戒。如果你是一个正人君子,肯定不会犯上邪淫。有些人娶几个妻子,依佛法是不犯邪淫戒,因为他们是夫妻,则不犯戒;但是合法的夫妻以外,还金屋藏娇,有个黑市太太,那就是犯戒了;如有人丧失配偶,再娶或再嫁都不犯此戒。一个人受五戒后,与夫妻以外的人行淫,犯重罪不可悔,既是断头。(戒律中以断头比喻重罪)



邪淫的范围,不唯不得与夫妻以外的男女行淫,即使自己的夫妻,亦有限制:(1)、非时邪淫:佛菩萨的纪念日,每月的六斋日,不得行淫;父母的生日、亲属--父母、兄弟、姐妹等的死亡之日,不得行淫;月经期间、妊娠中、产前产后,不得行淫。(2)、非道邪淫:除了阴道,不得行淫。(3)、非处邪淫:除了卧室以外,不得行淫。



邪淫的罪过,分为三品:与母女姐妹父子兄弟六亲行淫者,为上品罪;与夫妻之外的一切男女邪淫者,为中品罪;与自己的妻子于非时、非道、非处行淫者,为下品罪,以此三品轻重,分别下坠三涂。未受戒者亦要承受如此的果报。



在一切邪淫戒之中,以破净戒人的梵行者,罪过最重。



犯戒均在于心,如无邪淫之心,即不会主动去犯邪淫戒,因此,淫戒也又开缘:若为怨家所逼,而不受乐者,无犯。



(4)、不妄语:



不讲骗话。妄语戒分为大妄语与小妄语。妄语戒具五缘成不可悔。1、所向是人(对人说)。2、作人想。3、有欺骗心。4、说大妄语(说自己是圣人)。5、听者领解。



1、所向是人:对人说妄语。如果我们和一只狗说妄语,它听不懂,那就不能构成犯妄语戒,所以讲妄语的物件主要是人。



2、作人想:认定对方是人。



3、有欺骗心:蓄意要使对方受欺骗。



4、说妄语:用口说出来,有时不必用口亦可说妄语,打一个眼色,甚至默认、暗示,点头、手势,或使用手写出来也是妄语;那就是说用一种欺骗的行为来欺骗他人,都是妄语。



5、听者领解:对方能领解所说的内容,如对方是聋人、痴人、不解语人、及向非人、畜生说大妄语,不犯重罪。



大妄语与小妄语之分别:



1、小妄语:就是一般上的骗话;还有骂架的粗话、挑拨离间、不三不四的话,既是骗话、恶口、两舌和绮语,都称为小妄语。



2、大妄语:自己不是圣者,却跟人说自己是阿罗汉或是初果圣人;或者说自己是观音菩萨的化身,叫人来膜拜与供养,这都是大妄语。



犯大妄语与小妄语之差别是:如果说大妄语,那就不可忏悔,就是所谓的破戒;说小妄语则犯可悔罪。



(5)不饮酒:



不可以喝酒。饮酒戒具三缘成犯但可悔。1、是酒(能醉人)。2、酒想。3、入口。



1、是酒:能醉人的饮料。



2、酒想:明知是能醉人的饮料。



3、入口:不得一滴沾唇,入口则一咽,犯一可悔罪。



杀、盗、淫、妄这四条戒称为性戒;饮酒戒称为遮戒。



1、性戒:在因果上这是罪恶事,不应该做,应该戒掉,称为性戒。



2、遮戒:所谓‘遮’就是防止的意思。饮酒在因果上不是罪恶事,它没有善、恶,但就能乱性,使人不能自我控制,其他不良的行为发生,乃至于破戒,为了防止其他的恶事发生,所以要受持此戒。



杀、盗、淫、妄这四条性戒,如果受持者破戒后,那就是不许忏悔,不只如此,而且破戒者不许出家受戒。既是如果一个人受持了五戒,事后破戒,以戒律来讲,不可接受他出家,所以破戒是一件很严重的事,但是一般人是不容易破戒的。因为:



1、杀生戒:杀死人是破戒,杀死畜生只是犯戒,可以忏悔清净。



2、偷盗戒:只要不偷贵重的东西,都是犯戒,不是破戒,都可忏悔清净。



3、邪淫戒:与夫妻以外的男女行淫,不可忏悔;夫妻间不恰当的时间、地点、处所等行淫都是邪淫,但可忏悔。



4、大妄语:只要没说自己是圣人,或是某某神,我能够驱使什么鬼神,只要不说这些话,那就不会破妄语戒。



(三)、佛陀制定五戒的原因:



五戒本来是做人的根本,不论佛陀制定与否,五戒中的杀、盗、淫、妄这四条戒,是人都会知道它是罪恶的,既是在没有佛法的地方也会有人懂得要守持五戒。佛说有一种所谓自通之法,既是:



(1)、不杀生:应作如是观想:我们不希望被人断掉己命,就不应该断别人的命;我们想要别人的命,那我们的性命就难保了。你、我不互相杀害,大家就可以相安无事。



(2)、不偷盗:我们的财物不希望被别人偷,那我们也不应该偷别人的财物。



(3)、不邪淫:哪个男人希望自己的太太红杏出墙,给自己戴绿帽?哪个女人希望自己的丈夫在外搞婚外情?相信是人都不希望此种事发生在自己的身上,所以我们也不要破坏别人的家庭。



(4)、不妄语:我们不希望被别人欺骗,所以我们也不应该欺骗别人。



(四)、受持五戒的好处与功德:



严持五戒,戒体清净者,他死后可保住人身或升天,不会坠落。根据因果来讲,有下列六种功德利益:



(1)、持好五戒者,死后升天:持好五戒者,内心会感到清凉,觉得没有对不起人家,内心感到安稳,问心无愧;临死时会生起善心,此善心会使他投生善道,做人或升天。



(2)、持戒者无事不得:持好五戒者,功德力大,他所求所愿都容易得到。



(3)、持戒者远离灾难恐怖:生生世世持好戒律者,将永远投生在善道,不会投生在恶道;在善道中会遇到善人扶持与帮助,所以会远离灾难,远离恐怖。



(4)、持戒者鬼神善护:鬼神会保护、敬佩持戒者,因为唯有过去受持戒律,努力修行者才能做善神,他们看到佛教徒能持好戒律,会生欢喜心。另一方面,根据经典说,受持五戒者每条戒有五位善神发心保护。



(5)、持戒者易得禅定:持好戒律,贪、嗔、痴等烦恼少,那修禅定就比较易有成就,。



(6)、持戒者能证悟果位:不依戒律修行者,是不可能觉悟证果的,所以唯有持戒清净者才能证悟圣果。



(五)、犯戒者的过失:



(1)、犯杀生:心怀恐惧,眷属不和,短命,为社会人士所憎恶。造杀生业太重的人,今生有怕死的心理;眷属经常和他吵架与决裂;多病短命;为人所憎恶,就好像一些人,人间人爱;反之有些人却人见人厌,即使是不认识他的人,也会对他生起憎恶之心,那是因为他造了恶业。



(2)、犯偷盗:犯偷盗戒者将来贫穷,因为偷盗的人贪,贪的果报就是将来贫穷,财物耗减;你偷人家的财物,将来你的财物也会很快散失掉;另一点是别人的东西不见了,就会怀疑是你偷的。



(3)、犯邪淫:犯邪淫戒的女人,将来她的丈夫会寻花问柳;如果是男人,将来他的妻子会红杏出墙,所以当我们受这种果报时,就不要埋怨妻子或丈夫,应该想这是前世造的业,应该如此的果报。另一方面,邪淫者,一切众生见皆生疑,凡是发生不好的事,别人就会怀疑是他干的。又好像有些人,一有钱就去花天酒地、寻花问柳,那人家就很难相信他,怀疑他不是好东西。



(4)、犯妄语:说骗话者,将来他的言说,别人不信;同样是一件事情,甲讲别人相信,而乙讲则没人相信,这就是乙造妄语业太多。犯妄语戒的人,经常得恶口,常被人骂。



(5)、犯饮酒:饮酒多的人,心常散乱,心不定则不能思维善法,不能想好的事物。



四、学佛的层次:



(一)、三皈依:



我们先听闻佛法,然后确定三宝是我们生死轮回的皈依处,那就要求皈依。我们皈向三宝,不能只是内心皈向而已,还应该根据外境,举行一个皈依的仪式。好比一对恋爱中的男女,他们只是同居,没有注册结婚,没有跟人家讲明,那有谁相信他们?当他们在婚姻注册官的面前宣誓,签了名,经过一个简单的仪式,注册结婚后,大家对他们就有信心。同样的,我们凡夫的心每每随著外境而转变,虽然内心皈向三宝,还得要举行一个简单而隆重的皈依仪式,这样才算是个正式的佛教徒。



(二)、受持五戒:



三皈依者皆应进一步受持五戒。受五戒也同三皈依一样,我们只是内心受持五戒,那力量不强,遇到逆缘时就不容易把握,往往会把五戒丢到一边。就好像一对男女,只是同居,不要结婚,那他们就很容易因恼意见而分手。同样的,如果一个人内心认为受持戒律是正确之道,他就应该去请求一位法师,为他传授五戒。传授五戒是这样的:传戒者必须是一个持戒者,向他求戒才正当。佛弟子的受戒,须是师师相授,讲求戒体的传承与纳受,唯有受了戒的人,才能将戒传给他人,此一戒体,是直接传自佛陀,受戒而纳受戒体,便是纳受佛的法身于自己的心性之中,以佛的法身接通人人本具有的法身,以期引导各人自性是佛的发明或证悟。它与其他宗教的戒律不同。佛教的受戒律是自动发信受持的,并不是像被判死刑那样,有人持者刀子强逼我们一定要受持。如果我们坚持不要受持戒律,佛陀也没办法,但他会慈悲劝导我们‘以戒为师’;那是因为在佛教的教导中,必须要朝向戒、定、慧的修学;如果没有戒律为基础,修学任何法门都很难有成就,所以学佛者应该先皈依,然后受戒。《法华经》曰:‘精进持净戒,犹如护明珠。’我们受持五戒后,要好好守持,才能期望得到佛法的真正利益;经又云:‘信为能入,戒为能度’既是此意。



(三)、总结:



一般人只听别人说皈依好,就去皈依,那只是找一张护身符,他们说有了这个‘护照’后就可升天,这不是皈依,这是迷信。不懂得佛法的人,过去世与佛有缘,听到人家说皈依好,他就去皈依,不知道皈依的真正意义。其实皈依并不是得到东西,而是我们内心真诚的皈向佛、法、僧三宝。因为我们在生死轮回中,以佛、法、僧三宝为明灯,让它指引我们走上光明的康庄大道,使我们断除一切烦恼,最终觉悟证果--成佛。我们内心以此为道路、为皈向,这才是真正的皈依。我们三皈依,受持五戒后,要进一步修持,不论修学任何法门,一定要以戒律为基础,不然是很难有成就的。如果一个人他整天杀生,不管他修药师法门或是拜大悲忏,今天忏悔,明天杀生,后天杀生,那是徒劳无功的。我们要在生活实践五戒,以它来约束咱们的身心,自我教导,慢慢地我们的心就会定下来,这样就会接受这五戒,确信严守五戒,以戒为师,它真能另我们得到安乐;佛教与其他宗教不同之处就在于此,既是佛教有戒、定、慧的教导,而这戒、定、慧三无漏学,确能使我们断除烦恼,解脱生死,走上光明、安乐的康庄大道。

美惠子 06-9-25 19:32

把小飞以前发的帖子重新编辑了一下,把有关佛教基础知识的帖子集中在一起,更方便大家学习,还不至于掉下去。



佛学基础知识:烦恼

烦恼



在四圣谛(苦、集、灭、道)的苦圣谛中,苦的生起因是我们过去所做的业及现前的烦恼。过去所做的业已造,现世要受报;而现前的烦恼决定于我们,可要它生起或不生。那些修行的圣者,证果的圣人,可以把握自己的烦恼,不让它生起;我们凡夫没办法,这其中有多个原因,一般认为这是我们业障深重,但是根据佛陀说我们的烦恼是从六根接触外境后,因为迷惑而生起的。烦恼的种类很多,有的分成六根本烦恼、有的称为三毒;六根本烦恼再分成十惑;再分成小随烦恼、中随烦恼、大随烦恼等等。现在要讲的是根本烦恼,以及大、中、小各种随烦恼。



一、根本烦恼:



最根本的烦恼有贪、嗔、痴,称为三毒。一般人说某人很贪心,很会发脾气,很愚痴,这与佛法中所说的贪、嗔、痴有点不同。



(一)、贪:佛法中说贪是于三有及资具(顺境)染著不舍。三有是欲有、色有、无色有。因为众生贪欲界、色界的种种事物,及贪无色界的种种心态,使他们继续在欲界、色界、无色界(三界六道)中受生,再度轮回生死。众生对欲界的种种事物有贪爱,则生在欲界;众生对色界的种种事物有贪爱,则生在色界;众生对无色界的种种事物有贪爱,则生在无色界。当一个人无欲界的种种贪爱,就会生到色界;对欲界、色界之种种贪爱已断除,则在无色界受生;断除这三界的种种贪爱,就再也不来三界,叫做不受后有,再也不贪著这三有了。



贪著三有及资具是讲贪著三界中的种种事物。我们生长在人间,贪求人间所享有的物资。比如贪著住富丽堂皇的房子,睡高广的大床,穿华丽的衣服,坐舒适的椅子,此种贪著使我们再来欲界受生。但是此贪心是过去的业习,它在我们过去业中形成了这种心理,就如一个人他本来没有抽烟,今生有人叫他抽,慢慢学习,对香烟染著,上了瘾,生起贪爱的心,看到香烟就想抽,以后没看到香烟也想要抽,我们说他对香烟有贪爱。凡夫对三界的事物也好想染上烟瘾一样,没有在眼前,内心都想要,所以造成下一世再来三界中的任何一界受生死轮回,所以贪是三有之贪。



(二)、嗔:一般人对嗔的了解是:发怒,生气等,但佛法中说嗔是于三苦及资具(逆境)憎恶不能忍受。

[[i] 本帖最后由 美惠子 于 06-9-27 19:40 编辑 [/i]]

美惠子 06-9-25 19:33

苦有三苦:



(1)、苦苦:既是身心之苦受。生、老、病、死、怨憎会属之。



(2)、行苦:东西变化无常,我们做不了主。五蕴炽盛苦属之。



(3)、坏苦:既是乐受变坏或得不到。爱别离、求不得苦属之。



对于这三苦,凡夫不能忍受,不想要它,但业报又是如此这般做不了主,又丢不掉,所以对这三苦起嗔心,然后对引起三苦的东西也起嗔恨。例如:某人嗔恨某某人,对仇人的东西也起嗔恨心。又如有人驾一辆老爷车,半路抛锚了,不能准时赴约,结果苦恼起,嗔心生,连那辆老爷车也都被敲、被踢,这就是对此资具也讨厌。



贪是对于顺境起贪爱之心;嗔是对于逆境起嗔恚之意,它们所对的境是绝然不同的。贪、嗔的心绝对不会同时生起,贪爱那个东西,绝对不会嗔它;嗔那样东西也绝对不会贪它。或许有人会这样认为:我爱某个人,我也恨他。这件事是应该如此理解:比如一对恋爱中的男女,结婚前觉得对方有许多优点与美德,结婚后却发现对方有一些缺点,结果有时贪爱他,有时又嗔恨他,但贪爱与嗔恨的部分是不一样的。两种心情混在一起时,他就搞糊涂了,到底我是爱那个人呢?还是恨那个人?所以贪爱与嗔恨之心决不会同时生起,但贪爱与嗔恨之间,取舍不定时,则产生愚痴。



(三)、痴:既是无明,于诸事理迷惑,是非不明,事理无知。对四圣谛、三宝的实、德、能(真实、功德、自能修成),不能信受。既是说对于真理的实、三宝的功德、自己与他人能修行解脱,这三件事情迷惑,没有信心;或是对一件事不知分辨对与错,这都是愚痴。比如说你爱某人,是爱他的优点与美德;你嗔某人,是讨厌他的缺点。这使你混淆,把两件事当作一件事,不知是对或是错,不能明辨是非,就产生愚痴。实际上世间的种种事物是不可能十全十美的,但你要美满、美好,好的你要,坏的你不要,好坏在一起时,不能分辨是非,而产生不知取舍,结果不知如何是好,这就是愚痴。



我们对事理不明白,不知晓,这也可说是愚痴。当我们愚痴时,往往会做出各种傻事,比如看到人受病苦的折磨,我们可怜他,认为反正他是要死了,不如把他人道毁灭,让他早日解脱,这就是愚痴。因为我们不明白病苦中有因果业报,决不会因为断了他的命就可以解脱。今生他要受如此病苦,这世逃不掉的,这使对事理不明白而产生的愚痴。



(四)、慢:把自己和别人相对比,内心产生高傲的心理,称为慢。慢有许多种,最普通的一种就是‘自尊心’。当你比别人差时,事情做不成功,失败了,别人嘲笑你,有满心的你就产生苦恼,认为你与他平等,这就是慢。众生‘慢’的心理可分三种情况来看:



(1)、你的地位、名誉比他人高,而你也认为比他人高。



(2)、你的地位、名誉与他人平等,而你却认为比他人高。



(3)、你的地位、名誉比他人低,而你却认为与他人平等或比他人高。



慢的产生是把自己与他人作对比而产生的。比如人有汽车,我没有,认为他人没什么了不起,我只是不要买罢了,这就是慢--与人平等,却认为自己比他人了不起。再比如:来这儿听法的信徒都是平等的,假设这其中有一位是大学生,他可能会认为自己是大学生而起慢心--比他人高,自己也认为比他人强。但他回到家里,进了厨房,他的妈妈可能就会说:你这个大学生有什么了不起,不会煮也不会炒,还是我比较行(慢)--比他人低,确认为比他人强。所以慢心的生起是以自己的长处与别人的短处相比,而生起高慢之心。



(五)、疑:对于诸真理常犹豫不决。历史记载二千多年前释迦牟尼佛修道成佛,解脱生死,你却认为有烦恼怎么能够解脱生死呢?对此真理产生不信的心理,称为疑。此怀疑使我们不能接受真理,并非真理不可让人怀疑,而是我们对于任何事物都存有怀疑之心,这是一种烦恼。比如我告诉你们我的俗姓是‘苏’,有人听了就相信,但有些人听了就会产生‘是不是姓苏啊?’此怀疑之心,就是他内心的一种烦恼。有再打个比方:‘美国太空人已登上月球。’有人听了就产生‘是不是真的呀?’他根本不想去寻找答案,不去了解,就直接产生怀疑,这种‘疑’的心理状态,就是烦恼。我们对某些事理,再还没有真正了解之前是可以持有怀疑的态度。当我们真正彻底明了后,就能接受、相信它,这种怀疑的态度佛法可接受。



在佛经中说:如果一个人没证悟初果,他对四圣谛、三宝多少会有疑问。这疑问我们可以保留,但因此而妨碍我们证悟初果。有些人说他对某种修行方法深信不疑,但经过一段长时间的修行后,如果没有证悟,就会生起疑问,怀疑起来。这并不表示当初他对某修行法门没有怀疑,而是他的疑心被信心遮盖住。‘疑心’是一个很深的烦恼,它是根本烦恼之一。例如:有人对‘四念处’这个修行法有信心,他用十多年去修学,但没有什么成就,就怀疑此修行法;因为没证悟,更怀疑那些证悟者修行证悟的成果是否是真实的,这就是疑的烦恼。一般很深的‘疑’烦恼凡夫是不容易发现的,除非我们面对修行、烦恼等磨练的时候,才可知道我们对佛法的道理是否是深信不疑。证初果者断戒禁取见、我见,对世间看得很清楚,对佛法就毫无怀疑了。



(六)、不正见:对于因果道理等起不正确之知见。



(1)、身见:执著世间有个身心是我,称为‘我执’。我执有两种:在行为方面的我执就是‘我慢’;在思想方面的我执称为‘我见’,也叫做‘身见’。我执并非是听完无我,相信无我,也确定无我的道理是正确后,就无此烦恼,而是放下我见的烦恼罢了。我执中的‘我慢’是我们内心中根深蒂固的烦恼,碰到任何一件事物,我们就有一个心境内、外的对立,外面的是外境,里面的是我。因为有我执就会生起贪生怕死之念头,就会起贪、嗔、痴等烦恼。譬如对‘无我’的道理深信不疑的人,被人用刀子威胁时,他会怕死,此怕死的行为不是我见,而是我慢。‘我慢’不可凭听讲道理来破除,它必须以修道来断除;‘我见’是一种思想上的烦恼,它可通过明了无我的道理,就可破除之。



(2)、边见:由于身见对于我生起断、常见,称为‘边见’。先有我见,才有边见。执著世间有一个永恒的我,认为我死后一了百了,什么都没了,称为‘断见’。



(3)、邪见:谤无因果(业因果)、无作用(转世、父母),无事实(佛、阿罗汉)。谤无因果,起种种邪见。认为作善无善报,做恶也无恶报,此是无果。有些人认为人的出生是‘无因’的,就是由父母生出来;死后一了百了,既是‘无果’。有些人认为杀死鸡鸭无需受报,鸡鸭是生下来让人吃的,此属于‘无果’。世间有三世,既是过去世、现在世、未来世,但他不相信,此既是‘无作用’;对佛陀所说的三宝、四圣谛等,以为‘无事实’,而加以毁谤。



(4)、戒禁取见:执持不正确之戒律。有人持牛戒,以为牛吃草没杀害生命,就认为也应该吃草;有些人认为牛是干净的,所以吃牛肉不吃猪肉,这些都是‘戒禁取见’。



(5)、见取见:执取诸见为已见,认为此见是最优胜的,最正确的,而生起斗争,称为‘见取见’。执取前面四个见,认为是最正确的,也是见取见;比如你认为人死了一了百了,此是‘边见’中的‘断见’,而你却执著这种见解是正确的,这个执著称为‘见取见’。世间人往往执著自己的思想、知见是正确的,别人的是错误的,乃至执著正确的知见是对的,亦是见取见的烦恼在作怪,并非我见。



这六根本烦恼中的贪、嗔、痴称为三毒。贪、嗔、痴、慢、疑为‘五钝使’(思惑)要修道才能断除。不正见中的身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见称为‘五利使’(见惑)要见道才能断除。五钝使和五利使合称为十惑。

美惠子 06-9-25 19:33

二、随烦恼:



随烦恼就是随著根本烦恼而生起之烦恼,共有二十个。



(一)、小随烦恼:行相互违,各别生起。



(1)、忿:对现前逆境,不能忍受,起嗔心。



(2)、恨:对过去逆境起嗔心,念念不忘,不舍而起嗔心。比如说,现在人家骂你,你再做其他事务,不理会他,过后在想起就生起嗔恨之心。脾气暴躁的人,忿心所容易生起;豪爽粗矿的人,生气后就没事了,忿心所比较多,怀恨心少;城府很深的人,遇到逆境是忿少,他不出生色,但怀恨在心。有些人现在你讲他几句,他若无其事,但过后越想越恨。中国人讲女人怀恨三年,意思就是说女人把事情挂在心上,念念不忘,就是恨的心理。



(3)、恼:有了忿恨后,越想越苦恼,身心烦躁恼热,心跳加速,热血沸腾,并以粗暴言行骚扰他人,或疾言厉色的怒骂别人,使他人也苦恼。



(4)、害:恼后就无悲愍及爱心,常以打杀、恐吓等侵损逼害众生。就好像他对我不仁,我就对他不义。



恼与害之差别:有些人‘害’的烦恼少,被人欺负,只会在那而‘恼’罢了,即使他很苦,也不敢害人,这种人就是有良知,有慈悲心者,他没能力反抗,因为不敢害人。反之有一些人,他有害的烦恼,苦恼之后就要去对付别人,这就是由‘恼’转为‘害’;有些人很残酷,路过见到一些猫、狗等小动物,他都无缘无故地踢一脚,这是没有恼,但是有害的心理,没有慈悲心;看到蛇、蟑螂就一定要打死;看见蟑螂讨厌是因为恼、忿、恨,所以打;但是看见青蛙也要打死,那就是害的心。这世间就是有一些没有慈悲心的人,经常损害别人。



(5)、嫉:即妒忌,不能忍受他人之成就、优胜而起嗔心。有些人妒忌别人的名誉、地位、财富等。妒忌别人比自己漂亮;别人的孩子比自己的聪明;别人做事有成就被赞叹,而令你生起妒忌等等。此烦恼是与他人无关,没人惹你,是自己不能忍受别人比你优越,而生起妒忌的心理。



(6)、诳:虚伪的夸大,或是以言行假装有才德,为求名利来欺骗他人。比如有人问一个问题,你不会,但为了表示你的学问渊博,你就不自量力的乱答;或是原本你无能力,却假装自己有能力办事。甚至无德之徒以种种虚假的行为表现,让人家以为他有德行,此亦称为诳。此烦恼有欺骗他人的心理。



(7)、谄:以言行隐藏过失,并奉承他人,以免名利有损。这是为了取信于别人,拍马屁也是一种谄。小孩子做错事后,往往为了怕被打而表现乖,这就是谄的心态。



(8)、覆:覆并不是心的善、恶,而是后悔做错了事,但隐藏不愿让人知道,恐怕损己之名利。例如凡戒后,心想还好没人知道,这就是覆的烦恼。



谄与覆之不同:覆是隐藏自己的过失,不愿人知,他并没有对他人有特别的意图;谄是当你知道某人能给你利益,就隐藏自己的过失,以便对方相信你,希望能从那儿得到好处。



(9)、骄:对自己的成就染著喜悦。漂亮的女人,大多数都是心高气傲:甚至有些只有几分姿色的女人打扮的漂漂亮亮后,就高傲起来;或是有些人会缝衣、理发,事成后,就到处夸耀,对于自己的成就染著,内心欢喜,这就是骄。



骄与慢不同,骄是自己做事有了成就,产生高傲的心理;慢是以自己的能力与别人相比,自己认为比他人高一筹,而心高举。(10)、悭:不欲施舍所得之物。悭就是悭吝,是因为贪而形成的一种吝啬,但是悭与贪不同,‘贪’是希求多;‘悭’是拥有很多财物,而舍不得施与他人。有些人有贪,没有悭;但悭的人一定贪,贪的人不一定悭;因为有些贪多的人,有人来乞求,他愿意施舍;悭的人贪得无厌,那儿愿意给人?所以悭的人对于自己的财物、知识、能力都不愿与人分享。悭的人最容易收藏东西,见到有人来向他求乞时,苦的要死,因为他认为自己的财物减少了。



(二)、中随烦恼:与一切不善心俱起。我们心中有不善的大、小随烦恼生起时,因为心中无惭愧,令其他的烦恼继续活动。



(1)、无惭:自己没自尊,对自己之过失及缺点,不自我反省,不自以为耻。假设偷东西的人,经过自我反省后,很后悔,称为惭。



(2)、无愧:对自己之过失及缺点,他人指责非议不以为耻。假设一个人要偷东西,怕他人知道,而放弃偷盗的念头,则称为愧。



大、中、小随烦恼是以它的断除难易来分类。在一个人的修行过程中,小随烦恼更难断除,中随烦恼比较难,大随烦恼更难断除,根本烦恼最难。一个修行者如果还有忿、恨等烦恼的话,还有下面与修禅定有关的其他烦恼。



(三)、大随烦恼:一共有八种,便一切污染心。



(1)、不信:对四圣谛、三宝的实、德、能(真实、功德、自能修成),不能信受。既是对于真理的实、三宝的功德、自己与他人能修行解脱,这三件事情没有信心。



(2)、懈怠:对已做、未做之善业不努力做,既是懒惰。对于好事,不愿意去做;对于坏事,也不愿去断除。懈怠的人不愿做事,最爱休息;坐禅或念佛人往往因懈怠而去睡觉。



(3)、放逸:不警觉烦恼之生起,不约束自心,放纵它去造业。与懈怠相似。懈怠是懒惰不做;放逸是贪、嗔、痴驱使你不做。比如现在叫你静坐,你贪爱要看明天的那场戏,就坐在那儿想,结果因为贪而放逸;又如你嗔恨某人,静坐时就想起他,越想越气,因嗔而放逸,索性不静坐了。放逸的人爱做放逸心所想做的事。



(4)、昏沉:于所观境,神志昏暗,不能了知。既是没有足够的心力保持所要修的境,这样会妨碍我们修种种的观行。例如:有人静坐时修数息观,从一数到十,没一下子就神志昏暗,频频点头,对与刚才所做的事,什么都不知道,好像要睡觉了,称为昏沉。



(5)、失念:于所观境,不能明记清楚。对于现前之念,没办法掌握,不能记得它。如念头专注在眉心不久,就跑去想其他地方,而不记得刚才心念是在眉心。



失念与昏沉之差别:失念与昏沉都是不能明记刚才所发生的境界。失念时神志清楚,但东想西想;昏沉是神志混淆,模模糊糊,什么都不知道。



(6)、散乱:内心妄念纷飞,流散杂乱。此种散乱的烦恼是因为失念而引起的。佛说我们的心像猴子般跳来跳去,现在把它放在眉心,结果因为失念而妄念纷飞,心念流散杂乱起来。散乱不仅是对刚才的境,不能明记,而且心念一直在转变,思潮起伏,一下子想这,一下子想那;失念则未必如此,例如:静坐时原本你是在念佛,忽然间想起还有一件事没做完,要怎样安排与处理等,心念就想到那件事去了,这是失念但不散乱。



(7)、掉举:于所观境,心不安定,常回忆过去境。比如,今天做了一件乐事,在静坐时一直回味,时不时想到它。当一个人修到初禅后要入二禅时,他一直会回忆初禅的境,称为掉举。



(8)、不正知:对于所观之境,不能正确明了;对自心不知安在何处。例如静坐时观察呼吸,对于出入息的进出、粗细不能明了。

美惠子 06-9-25 19:33

三、总结:



(一)、烦恼之生起:内心先有烦恼业习种子为因,现前种种境界为缘,因缘会合烦恼生起,无有烦恼者,随缘生故无自性。



(二)、烦恼之灭除:不正见及疑在见道后即刻不生,其余烦恼必须通过修道一分一分地除去。觉悟后常能以智慧观照,生起正念、正知,则烦恼业习便无缘生起;若念念正念分明,则烦恼永不生,既是断烦恼。



(三)、烦恼是苦,苦不一定有烦恼。证悟有余涅槃的罗汉还在苦中,在进入无余涅槃之前还有行苦。业种子以烦恼为助缘而加速受报,并造新殃。业种子无烦恼为助缘便不得增长,然非断灭。烦恼虽无自性,空无人我,但因果业报不虚。

美惠子 06-9-25 19:36

佛学基础知识:四圣谛

四圣谛



【四圣谛的意义】



‘谛’就是如是不颠倒,既是真理。‘圣谛’是圣人所知之绝对正确的真理。‘四圣谛’说四种真理:一者、苦圣谛;二者、集圣谛;三者、灭圣谛;四者、道圣谛。唯有佛陀才能开示它,其余的人只能随著佛陀而解说,乃至辟支佛也只能自己觉悟,没有办法以四圣谛来度化众生。辟支佛知道世间的苦果,知道苦的原因,知道灭苦的果,但是却没办法讲出灭苦的‘道’。这个‘道’是种种的修行方法,他没有办法开示诠释,所以四圣谛唯有佛陀能圆满的阐述。在佛陀未出世之前没有四圣谛,其他的圣者是以观十二因缘而觉悟的。



佛陀阐释四圣谛的目的,是要告诉我们世间的因果以及出世间的因果。‘苦’是指世间的苦果;‘集’是苦升起的原因--世间因;‘灭’是苦熄灭的果--出世间的果;‘道’是灭苦的方法,通往涅槃的道路--出世间的因。在经典中有这样的比喻:众生的身心有种种的生死业以及烦恼,既是有各种的心病,佛陀将此病情,以及病情之所在处,告诉众生,并且指出那些解脱的圣人,没有病苦而得到的愉悦,以及解脱病苦的方法。



【四圣谛的次序】



(一)、苦谛:说明世间是苦果。我们要知道苦有如病,应该遍知,这是世间的苦果,也是生死的流转。我们要知道所有的病,才能医治它。



(二)、集谛:说明业与烦恼是苦的根源。我们要知道病苦的原因,将之断除。这是世间的因果,也是生死的流转,但是它指出我们生死流转的原因。



(三)、灭谛:说明解脱与证果。众生无时无刻不在病苦中,我们要知道没病苦的快乐是怎样的?要认识怎样的人是没有病苦的?要证知怎样才是没有病?这是指出世间的果,就是解脱、清净的境界--涅槃。



(四)道谛:说明离苦的道路。我们要知道修道的方法有如良药,应该修学。这是指出世间的因,我们应该学习、掌握一些修道的方法,努力不懈地修行,最后就可解脱生死。



【一、苦圣谛】



苦既是逼恼的意思。众生经常被无常所患累、所逼恼,所以说是苦。苦相可分为三苦以及八苦;苦果可分为有情世间以及器世间两种果报。



(一)、苦处:



(1)、有情世间:众生的身心活动,称为有情世间。1、根据众生的种类来分:



它可分为五类:地狱、恶鬼、畜生、人、天人,称为五趣;另一种分类加上阿修罗,和称为六道。



2、根据三界来分别:



根据欲(欲望)以及色(物质),有情世间可分为欲界、色界以及无色界。



a、欲界:有饮食、睡眠、情爱(淫欲),这三种欲望。欲界的众生皆具有此三种欲望,然而人类除了这三种欲望外,还加上爱财,爱名,称为五欲。



b、色界:此界的众生都是依据禅定进入色界,没有欲界众生的欲望,唯有清净微妙的色身。



c、无色界:无色界的众生不但没有欲望;而且也没有身形的器界;他们没有身体,也没有外在物质的世间;只有五蕴中的‘受’、‘想’、‘行’、‘识’等的心,以及心所生发在活动。



(2)、器世间:根据地、水、火、风四大所形成的物质,以及星球、日月、山河大地,乃至小如针线等物质,以及物质的活动现象,如光、声音、风、冷、热等。



有情世间和器世间是由我们过去的烦恼,造种种业所形成的力量而产生的,因为过去的烦恼造作,所以现在受报;现在的烦恼又继续造作。凡所造作(有为)都是无常;无常必然是苦,为什么呢?因为无常就不自主,不自在;众生对有情世间与器世间不能做主,所以称为苦处。



(二)、苦相:



(1)、三苦:



1、苦苦:苦受以及顺苦受的法。‘受’有苦、乐、舍三种受,我们在生活中感受到苦。苦苦是指苦受。除了苦受外,还有引起苦受的种种法也是苦,被称为顺苦受法。比如你的手被火烧到,手痛是苦,而烧你的那些东西的作用也应该归于苦。我们会感觉到苦受是由嗔引起,我们要远离、要抛弃,但它又如影随形般地穷追不舍,所以我们觉得苦。八苦中的生、老、病、死、怨憎会五种苦属之。



2、坏苦:乐受以及顺乐受法变坏而引起的苦。我们享受快乐时,它却如朝露般的消失无影无踪,令人怀念,我们贪爱,就感受到苦,称为坏苦。是你感受到快乐的东西,称为顺乐受法,因为变坏所以苦。爱别离与求不得苦属之。



此苦苦与坏苦是由嗔、贪所引起的,此两种苦凡夫可以世间的智慧觉知之,称为世俗谛苦。



3、行苦:一切有为造作都是迁流变化,它包括苦苦、坏苦、舍受。我们不把不苦不乐受(舍受)当作是一种苦,但依行苦来看,它也是一种苦,原因是:‘舍受’是不永恒地,它无常变化,舍受之后,乐受、苦受业接踵而来,因为它迁流变化,不能做主,不自在所以苦,此称为‘行苦’。此种行苦愚痴的凡夫不知不觉,唯有圣人能觉知,称为圣义谛苦,五取蕴苦属之。



(2)、八苦:既是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦及五取蕴苦。



1、生苦:每个人都有生苦,但都忘记了。以人类来说,生时的众缘逼迫,就是苦。我们住胎时,子宫是最小的牢狱、胎儿手脚没法伸直、缩成一团,好像坐监牢,痛苦极了。此外,子宫里的种种不净,如羊水、血等,我们都得忍受,真苦;胎儿出世时,要从小小的阴道中钻出来,有如两座山压顶,母亲受苦,婴儿也受苦,这是每个做母亲的人都晓得的,所以婴儿一出世就大哭,苦不堪言;另外婴儿的皮肤很细嫩,一出世接触到冷热空气,身体好像针扎那么痛苦。此外,胎儿在母亲的肚子里,觉得比较安全,一出世就有如迷途般,无依无靠,苦到要死,怕的要命,所以生是一种苦。



2、老苦:我们的身心衰损,朽坏,生出种种的苦受,身体老化,慢慢的不听话,不中用;而我们的心逐渐没力,想东西也越来越迟钝,样样不如人,因而觉得苦不堪言;人老不中用,皱纹满面,腰弯背娄,老态龙钟,做不了事情,苦死。有些老年人在家无所事事,又担心被子女遗弃、孤寂与疏离难以挣脱,寻取温暖与亲情难得;年轻力壮时,高朋满座,意气风发,神采飞扬,谁也没料到晚年的境遇却是如此的孤单,寂寞与凄凉。



3、病苦:身体的四大不调,百病丛生,所以苦。病有种种,有些病很轻微,有些病很严重,有些暗病不容易查知,结果暴病而终。最可怕的是牙痛,痛到呱呱叫,家人都要让你三分,真正来讲,‘吃’是病,贪东西也是病,但这些是属于心病,这儿讲的是身病。我们的身体有如机器,终归会变坏,变换就是病苦。



4、死苦:我们的寿命享尽,病逝,或是天灾人祸众缘逼迫而终。临命终时,死的境象令人难以忍受,恐怖之心油然而生。有些人死时,吓的面色变青,死相可怖;有些人在死时,不愿死去,双手抓的紧紧。如果有一天我们发觉双手不能动弹,一定苦的要命;人要死的时候,身体各部分慢慢的动弹不得,内心一定很恐慌,这就是死苦。大家都知道这生、老、病、死苦,甚至已经麻木了,无可奈何的接受;大家说反正都要死、想它做什么?但是没人讲反正要病嘛,理它干嘛?当你病了,会呱呱叫,病苦来时,就受不了。当死还没来临时,你嘴巴大,爱讲大话,当它来时,你就怕死。如果有人用刀指著你,你会吓的要命,那就是怕死--死苦;还没动到你,就吓到如此这般,等死期到来时,更不用讲了。



5、怨憎会苦:我们和冤家、仇人没办法避开,每每要见面,这就叫做怨憎会苦。比如一对夫妻,婚姻生活美满,恩爱,过后吵架闹翻了,但是为了儿女,夫妻之缘难断,必须天天见臭、面脸臭;或是打工仔,虽与老板不和,但为了家计,为了五斗米而折腰,天天要和不喜欢的老板见面;还有某些同事,跟你吵过一次架后,两人见面就不说话,因为某种业因缘,你不能离开他,天天要会面,这就是怨憎会苦。



6、爱别离苦:与至亲,相爱的人乖离分散,所以苦。因为某一些因缘,所心爱的人儿离你远去,你舍不得,所以感觉到苦。比如做父母亲的,女儿出嫁或是儿子出国留学,思念总在分手后开始,常挂心头。有的伤心流泪,哭哭啼啼;有的睡不著,吃不下。这些还不太严重,严重的是男女之间的情爱,相爱的人却偏偏被拆散,很多情侣就因此跳楼殉情。在西方有罗密欧与朱丽叶;在东方有梁山伯与祝英台,这些缠绵伟大的爱情故事,常使同情他们的人泪流满襟。



7、求不得苦:我们用种种办法与手段,希望获得自己所喜爱的东西或崇高的理想,但是结果还是得不到,这叫做求不得苦。它是最普遍的苦,因为人的欲望太多了,这样多的欲望我们没法实现或得到,所以是苦。



8、五取蕴苦:我们对五蕴(既是色、受、想、行、识五种身心聚合)的身心产生执著,称为五取蕴。取是执取的意思。五取蕴刹那刹那的生灭,它一直迁流变坏,所以是苦。

美惠子 06-9-25 19:36

(三)、总结:



在这三苦与八苦中,真正的苦是发生在于‘行苦’,此苦唯有圣人能觉知。佛教所说的苦与世间人所说的苦不同;佛陀出家修道,所看到的并不是世间人所知的苦受、乐受的苦而已,佛陀所觉知的苦是:这个世间一切都是有为变化,终归变灭,不能自主故苦,此苦称为‘行苦’。如果佛陀没有为我们阐述,我们凡夫对它是不知不觉的,因为我们迷在苦、乐之中。这个苦必须以智慧观察,所以初学佛者应以闻、思、修中的‘闻慧’来了解‘行苦’是一种苦。这个‘行苦’并非‘苦苦’与‘坏苦’,而是因为不自在,就是苦。苦圣谛中最究竟的苦是‘行苦’,如果没有它,我们可以想尽所有的方法,修各种福报,追求种种的乐受;如果福报很大,在天上或人间享受五欲之乐的我们,根本就不知道苦为何物,只知道乐,那么这个苦圣谛就没法成立。但实际上并不如此,这五欲之乐是包含在行苦中,因为它会变化、变坏;也就是说即使升天做天人,在天上享乐,但天福有享尽之日,乐报没了,苦报就接踵而来,所以‘行苦’是真正苦之所在。



【二、集圣谛】



集圣谛是苦的生因,他能集生死苦,故称为集圣谛。集就是招感集取,招感就是业力被烦恼所引发出来;集取就是烦恼在造业。因为我们过去造种种的业形成力量,加上过去与现在种种烦恼的引发,使我们受种种苦。所以这个集圣谛所要讲的就是烦恼以及烦恼所造的诸业行。



(一)、烦恼:佛说我们有八万四千烦恼,所以教导我们以八万四千法门对治之。然而这个八万四千是表示多数,它说明众生有很多烦恼,我们不可能全部认识,只要认识主要的烦恼即可,它们是六根本烦恼以及大、中、小随烦恼。由于时间有限,我在此只讲六根本烦恼。此是凡夫非常严重的烦恼,因为他引发其他烦恼的生起,所以称之为根本烦恼。六根本烦恼又称为十惑,它们既是:



(1)、贪:贪有很多种,普通来讲我们有财、色、名、食、睡五欲之贪,人类的一生就是在这其中打滚,虚度一生。因为我们贪著五欲,所以心甘情愿被他束缚。我们除了晚上睡觉,从早到晚为生活奔波,忙这工作,拼命想发财,这就是贪财。同事又追求种种名誉、地位;有些人又贪吃;到了某一段年龄有对色欲(淫欲)有种种的贪求,所以说我们的人生就是为了满足五欲而过活;如牛被人牵著鼻子走,我们也如牛一样被五欲牵著鼻子走,所以五欲的贪是烦恼。



(2)、嗔就是生气的意思,这个生气有很多种类,人家骂你,不能忍受,起嗔心。嗔与贪刚好相反,贪是遇到快乐的境,你追求;嗔是遇到不快乐、不喜欢的境,你要抛弃它,但又丢不了,所以嗔。



(3)、痴:不明事理,是非不分,称为痴。



不明事理就是对世间的因果道理不知不觉,好像人是怎样来的?死后怎样去?此外,对四圣谛、三宝的实、德、能,既是说对于真理的真实、三宝的功德、自己与他人能修行解脱等无知,都是愚痴。



另一种愚痴就是对是非不分明,比如人家为你讲佛法,你不懂对或不对,人家跟你讲对的,你以为是错;人家跟你讲错的,你却以为讲对,这也是愚痴。



(4)、慢:慢就是傲慢、我慢。自己内心高举,看不起别人,称为慢。比如某人的儿子修完大学课程后,那个做母亲的就觉得了不起,到处向人炫耀;或是有人养了一只漂亮的狗,他觉得了不起,带著那只漂亮的狗招摇过市;或是向人炫耀自己的名、利和财产等,都称为慢。



慢的种类:



1、有些人很有能力,才华洋溢,高人一等,结果看轻别人。



2、有人的地位很高,你以为跟他平等,结果你觉得自己了不起。



3、自己比别人差,但不认输,却认为他人没什么了不起,我只是不做而已,这是慢的心里在作怪。



(5)、疑:对于佛法因果道理怀疑。



(6)、身见:执著五蕴的身心里面有一个我,乃至身心以外有我。



(7)、边见:执著断、常二见。就是说认为‘我’是永恒的,就是执住‘常’;认为人死后一了百了,什么都完了,这就是执著「断’。我们凡夫就是有这两种邪见,称为边见。



(8)、邪见:各种不正确的思想、它包括:对因果起不正确的知见,拨无因果;认为没有过去世,没有将来世,这些都是邪见。



(9)、见取见:执著我们的见解是对的,称为见取见。我们凡夫又一个很深的执著,认为我的见解才是对的,别人的见解都是错的,这叫做见取见。



(10)、戒禁取见:执著不正确的戒律,称为戒禁取见。比如有人放生,放鸡说以后不能吃鸡;放乌龟就说以后不能再吃乌龟,这其中没有因果关系,根本无此事,佛陀是根据因果道理来制定戒律,所以这是戒禁取见;甚至有人认为一定要吃素才能解脱,所以他吃素,这也是戒禁取见。菩萨道行者,为了避免因他吃肉而要杀害众生,所以吃素,这是一种慈悲心的表现,并非是为了要解脱而吃素,如果吃素能解脱,牛羊早都解脱了。



更有些人持牛羊猪狗戒,他们学习牛羊猪狗所做的一些行为;有些不吃这些众生的肉,好像兴都教徒认为牛是神圣的,所以不吃牛肉;某些教徒却认为;猪是肮脏的,所以不吃猪肉等,这些都是戒禁取见。



这六个根本烦恼妨碍我们解脱生死,其中严重的三大烦恼是贪、嗔、痴,称为三毒;在这三毒中最严重的是贪爱。(请参考《烦恼》)

美惠子 06-9-25 19:37

爱的种类:



1、对乐欲、财富、权势等五欲之贪求与执著。



2、对意念、理想、观点、意见、理论、概念、信仰的贪求与执著。



3、求生存、求再生、求生生不已及永生的贪求与执著。



4、不再生存的渴求。



佛陀说我们烦恼中的‘爱’是集谛的主要原因,故集论说‘若爱、若后有爱、若贪喜集行爱、若彼彼希乐爱是名集谛。’就是说贪爱是苦生起的主要原因,我们对现前的事物苦苦贪求,此称为爱。



1、后有爱:我们想要追求永恒的我,追求死后的将来,而这样的贪爱,使我们死后将来再继续受生,称为后有爱。



2、贪喜集行爱:当现前的境界出现时,我们因迷惑而执著它,称为贪喜集行爱。



3、彼彼希乐爱:我们知道现前这样快乐的境界,追求将来也要有这样的境界,称为彼彼希乐爱。比如今生夫妻生活适意、恩爱,希望将来死后夫妻再结来生缘。



因为这种种的爱,使到我们死后再来生死轮回。由这个贪爱的烦恼使我们产生常、乐、我、净四个颠倒。在这个贪爱之中有一个‘自体爱’,称为我执。众生对这个我执深执不舍,便无时无刻都在求生求存,求再生,求永恒的生存。因为这个贪生的欲望,使得过去、现在所造的诸业得到滋润,继续向前推动。业是过去的因,贪爱这个烦恼是现在的缘,因缘和合,我们就生生不已,一生有一生。



(二)、业:我们过去及现在世所造的种种业行,它也是属于集。因为业行能集无量种众生业道于内身。



(1)、业的意义:业为造作义,既是有意造作之行为称为业。业所造成之效应(果报)称为业报。此中造作之心有善、恶、无记三种,形成善、恶、无记三种业报。



(2)、业的推动者:求生、求存、求再生之‘有爱’滋长意志造业,是生命能继续延续及向前迈进。(请参考《业力与轮回》)



【三、灭圣谛】



灭圣谛既是苦灭圣谛。它说明众生可以从生死相续不断的苦报中得到解脱。灭是指灭除惑、业、苦,断著贪嗔痴等无明烦恼,不再有造作之心,究竟不生,不生所以不灭,既是涅槃。



(一)、涅槃:



(1)、涅槃之意义:涅槃是不生不灭之义。佛说涅槃是诸法实相,所谓‘诸法空相,不生不灭。’实相既是真理,不是语言文字所能诠释,唯有智者亲自证悟方知;故说:‘语言道断,心行处灭,非妄想凡夫所能臆测。’涅槃并非因缘所生,是无为,是没有造作的,并不是语言所能阐释的,不是常,不是无常,也不是断;不是苦,也不是乐,无相可得。既然什么都不是,为什么还有这回事呢?



(2)、佛陀演说涅槃的原因:因为世间所知的一切法,皆由因缘和合而生,皆是无明烦恼之产物,而我们因迷惑以为有的一切事物,它们的实相是非有非无(离有无)之不生不灭。我们凡夫所知道的生灭幻相,是迷惑而执著以为有的,本来没那件事,它不是有,也不是无。如果说有,就是执著常;如果说无,那就是执著断。我们凡夫一直在这相对的概念里打转,在讲涅槃时,佛陀不讲有、无,生、灭;他讲非有非无,不生不灭。而不生不灭有会使人误解为:除生、灭之外,还有一个不生不灭,那又是错误了。



凡夫所迷惑的生灭万法之中,具有不生不灭的本性,但是因迷惑而不知不觉,认为它是生灭的。比如我们观赏《释迦牟尼传》这部电影,从佛陀降生到他涅槃,这只不过是银幕里的变化罢了,里面并没有人在生,在死,那只是一些光影闪来闪去,在这些光影中,没有生也没有灭,没有这为圣者在生,在灭。而世间的真相也是如此,它本来是不生不灭,但是我们的智慧被烦恼所遮盖,就以为他有生灭,故唯有断除烦恼的圣者,才能证得这个涅槃。此涅槃并非是在生灭之法以外,另有一不生不灭之法可以证得;而是在生灭法之中,发现到不生不灭之真相,此才可称为证得涅槃。



这世间一切生灭无常,有很多人都不要,希望能摆脱它,到一个不生不灭的地方去。但是没有这样的地方,这个的地方就在生灭无常里面,它原本就是不生不灭的。因为我们迷惑,所以以为它生灭。当一个人觉悟之后,就会发现到:原来在这生灭万法之中,一切法的本性都是不生不灭。所以证悟的阿罗汉圣者,并没逃到另一个地方去,而是在这个世间体悟到一切万法本来不生不灭,称为证得涅槃。涅槃并不属于因果,所以涅槃并不是我们断除了烦恼后所得到的果报。《金刚经》曰:‘实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。’故佛陀证悟涅槃(成佛)时,无一物可得,阿罗汉证悟涅槃亦复如是。我们众生就是获得太多,这边拿,那边抓,‘财产’太多,样样都放不下,所以没办法觉悟与解脱。如果有一天,我们觉悟到无所得时,既是断除了一切烦恼,那时就证悟涅槃了。



涅槃就是无生,无生所以不灭,所以涅槃有称为不生不灭。因为不生所以就非有,非有就不无,就是不是有,也不是无,故涅槃不属于存在或不存在。有很多人误解了涅槃,他们迷惑地问涅槃以后,那个人存在吗?他去了哪里?但是涅磐是无生,无生就没有灭,就不能称为有,也不能称为无。一个东西生出来,你称它为有,它灭掉了,你称它为无,没有生不能称为有,不能称为无。涅槃不属于有、无,就不能问涅槃者存在或不存在?存在或不存在是凡夫烦恼的概念。涅槃并没有一个人证到涅槃,因为觉悟涅槃的人一无所得,包括这个‘我’,就是他觉悟到‘无我’,既然无我,就没有我证悟涅槃。证悟涅槃就是没有烦恼的智慧,这其中无一法可得,就是这么一回事而已!



以凡夫的眼光来看,证悟涅槃者再也没有造作,他不求生,也不求断灭,他不会认为这个世间给他种种苦,要把它们断掉,他的内心没有执著与挂碍,寂灭清凉、(寂既是寂静不动;灭既是烦恼不生。)心行处灭,这和我们凡夫不同,凡夫的心无时无刻不住在一个地方造作,而证入涅槃者就没这回儿事。

美惠子 06-9-25 19:37

【四、道圣谛】



道是出世间的因,解脱苦的方法,通往涅槃之路称为道。广义的说有三十七道品,狭义的说有八正道。



(一)、修道的层次可分为五个次第:



(1)、资粮位:修五停心以及四念处。



(2)、加行位:观四圣谛,既是观苦、集、灭、道谛。



(3)、见道位:觉悟见惑,断三结,既是断除我见、戒禁取见以及疑结。所谓结就是束缚的意思。



1、我见结:身见是一种知见,因这个知见使我们做出种种傻事,而见道的人没有我见,但并不等于没有我慢。我慢是我们的内心高举,认为有一个主体存在;而我见是执著现前的身心有一个我。所以见道的人只是破除我见,没有破除我慢。



2、戒禁取见结:守持种种不正确的戒律,见道者无此烦恼。



3、疑结:见道的人对于佛、法、僧有绝对的信心,丝毫无怀疑。



所谓见道既是见到涅槃之道路,我们现在听闻佛法,是听涅槃之道,并没有见。比如我告诉你从新加坡怎样搭飞机到东京,下了机要怎样搭车到火车站,从火车站怎样搭车到一个乡下,再从乡下去一间寺庙。如果你们从头听到尾,这只是听而已,但是你们真的去到那个地方,那才是见道。我们听闻了很多佛法,有一天觉悟道真的是如此的时候,那就是见道。见道的人断除了我见、戒禁取见及怀疑三种束缚他们的轻微烦恼,称为三结。



(4)、修道位:修行者见道后继续修行,称为修道位。既是初果、二果、三果圣者,这些圣者称为有学圣人。



(5)、无学位:既是证悟阿罗汉果。证阿罗汉果的圣者已经完全解脱烦恼,再也不必学习即修行解脱的方法,称为无学,所以阿罗汉称为无学圣人。

美惠子 06-9-25 19:38

二)、修道的方法:



修道的法门有很多,主要的有下列几种:



(1)、五停心:修习以下五种法门,能制止心内的过患,然后得定而引发智慧。



观法:          所对治之烦恼:

不净观--对治贪欲--观内身不净,除色身爱;观外身不净,除淫欲爱。

慈悲观--对治嗔恚--于怨亲等观,慈心与乐,悲心除其苦。

因缘观--对治愚痴--观生死中唯有十二因缘,其中无我,无作者,无受者。

界分别观--对治我慢--观十八界各界有各自之法,无有一合相之我。

数息观--对治散乱--数出入息,系心于息而得定力。



在这五停心中的不净观及数息观是修行入道的初门,合称为二甘露门。



1、不净观:观察自身与他身的不净,为了对治我们的贪欲,因为我们对身体有贪爱,这是一种烦恼,也是一个心病,佛陀就为我们开了一帖药方,叫做不净观,我们一眼看到某人就喜欢上他,是因为认为他漂亮、干净等等,那是因为我们的智慧被贪爱的烦恼所遮盖住,看不清楚真相,而不净观是告诉我们要看他不净的地方,比如他的皮、肉、血等,没有一样是干净的,皮肤流出来的是汗,七孔流出来的都是粪,是肮脏的。皮肤下的血肉是臭腥的,肚子里所装的都是粪便,所以我们的身体是‘粪桶’,不是‘饭桶’。我们最严重的贪欲就是淫欲--色欲,所以佛陀教导我们修不净观以破除之。(请参考《四念处》)



2、慈悲观:慈悲观是要对治嗔恨心,修慈就是要给众生快乐,修悲就是要拔除众生的苦。我们要经常作这个慈悲心的观想,慢慢地对于众生就不会嗔恨,生起怜悯之心,所以说慈悲观能对治嗔恚。



3、因缘观:观十二因缘以对治愚痴。在这十二因缘的流转中无我、无作者,没有受者。(请参考《十二因缘》)。



4、界分别观:我们观察十八界以对治‘我慢’。眼、耳、鼻、舌、身、意六根以及六识,色、声、香、味、触、法六尘,称为十八界。我们个别观察它,里面没有一个我,这十八界合起来的一个整体,称为一合相,它也不是我,所以观十八界可以对治我慢。



5、数息观:称为阿那波那,译为持息念(数息)。修数息观对治散乱的心,我们的心如猴子般跳来跳去,所以要把它系在呼出吸入的息气上,慢慢的心就会平静下来。这五种修行方法称为五停心,它可使我们的烦恼:贪、嗔、痴、慢以及不定的心平静。



(2)、四念处:又名四念住,所谓身念住、受念住、心念住及法念住。



四念住是观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。以四念处对治我们的常、乐、我、净四颠倒。



1、身念住--观身不净:观色身四大不净,乃至外境亦不净,以对治身体干净的颠倒想。



2、受念住--观受是苦:观六根所生受,及受的苦乐舍,三种皆是行苦,因为它无常变化,不能做主就是苦,所以观受是苦对治乐的颠倒。



3、心念住--观心无常:观六识心生灭最迅速,无有一念停留,我们的心念一念一念在那儿变化,佛陀说吾人之身还有几十年慢慢地发生变化,可是我们的心念一秒钟却不知道变化多少,所以佛陀教导我们要观心无常。众生执著这个世间有一个精神不变的我--心。这是一种颠倒,一种错误,这个心是变化无常的,并不是永恒不变,所以要观心无常。



4、法念住--观法尘及一切法无我、无我所,而我们执著有一个我,所以我们要观法无我。



四念处必须从观身不净,而观受是苦,然后观心无常,最后观法无我。因为身体的活动叫粗,受比较微细,心比受微细,而法是最微细的。(请参考《四念处》)



(3)、八正道:此八正道是道谛中最重要的修行方法。



1、正见:对事的如实知见,出世间的正见唯有在见道者最为清净;对宇宙人生生死与解脱之四圣谛理,智所证知,直窥实相。世间正见只是一堆经验所积累的知识,是通过名称、标志及事物的相貌与形状之正确分别罢了。出世间正见唯有通过修禅定及放下一切杂染心才能生起。若依多闻佛法而分别邪正因果,也能生起正见,所以正见由多闻、思维、修持得来。



2、正思维:没有贪嗔等烦恼情况下,依正见观察、思维,如理地作出决定,故又称为正欲或正志。由正思维才能做出正确之身口意业的行为。比如说蟑螂损害人类是害虫,我们应该杀它,如果这是正确的道理,那人类损害其他的众生,它们也应该杀我们!这是不正确的思维,因为这其中掺杂了‘我’的烦恼,以人为中心,认为有损人类利益的是害虫,所以我杀它不要紧,它杀我不行!



3、正语:即戒止口之四恶业。



(1)、不妄语欺骗。



(2)、不两舌,搬弄是非;或发表引起两者间之憎恨、敌意及不和之言论。



(3)、不粗恶口骂人或苛刻、酷毒之讽刺等。



(4)、不作无意义及无利益之空谈或花言巧语--绮语。



不讲这四种话语就是正语;我们应该合理、真诚、以及和蔼可亲的话。



4、正业:不是正当的职业,而是正当的行为,即戒杀生、邪淫、偷盗等,行为善良,不侵害一切众生就是正业。于修道时,在行住坐卧中正念而住。



5、正命:以合法不损害他人的谋生方式来维持生命,乃至不贩卖众生、军火、杀生器具、醇酒、毒品或嫖赌等。若是出家众,则如法求衣服、饮食、坐卧具、病缘医药供身什物。



6、正勤(正精进):精进努力离恶向善,即精进修道。这里的正精进专指修禅定而言。正勤有四,所谓四正勤既是:



(1)、未生善令生



(2)、已生善令住



(3)、未生恶另不生



(4)、已生恶另灭



7、正念:以世间法来说,不生邪恶之心念,称为正念,反之则是邪念。以修行来说既是忆念正法,如四圣谛、八正道、四念处及菩萨道等等修行方法为正念。于修道中不忘失所修的法,心念时时明了不忘失,比如念佛,对于念佛的境要明记不忘,这叫正念;如果念佛时想吃东西,是不正念,即使在念佛时想要去救人等好事,若不觉知心已随境转,也是失去正念。这个八正道中的正念偏重于定学,既是你所修的法或境,要保持它,称为正念;如果没办法保持它,既是失去正念。



8、正定:心一境性,不向外驰散,正定有初禅至灭尽定,禅定时的用心不外两种情况:



(1)、止(三摩地):即入定,心一境性,并非不起念,而是心念保持在单一之定境中。



(2)、观(毗婆舍那):于定中起智慧,用佛法观察实相。



修‘止’能暂伏烦恼,但不能除去烦恼;修‘观’则能除去所对治的烦恼。



          ┌戒:正语、正业、正命

三无漏学-┼定:正勤、正念、正定

          └慧:正见、正思维

美惠子 06-9-25 19:38

(三)、总结:



(1)、在道谛中并没有祈祷,膜拜与仪规,因为这些不是正道。不过,对于教义不理解之初信者,由于宗教情操的需要,通过优美的习俗与仪式来引导他们走上这条圣道。



在小乘经典中注重正见,大乘经典中注重般若,所谓五度如盲,般若如眼。



有人认为正精进不属于定学,修八正道时,每一道都要精进,然而对修解脱道者来说,八正道中的正精进应该偏重于修定、修正念、修智慧,并非在正业、正语、正命此三道中精进。一个修行人如果一直精进的修正语,讲好话,那他的心就散乱了。



(2)、八正道有时又被解释为两种:一者、世间之八正道,既是正确生活之标准。二者、出世间之八正道,既是修解脱道之修行者所应遵行之生活标准。八正道是任何修学佛法之佛弟子皆应完成之生活方式,唯有八正道才能净化众生的身心。它是一条通过德行(戒)、理性(慧)与精神净化(定)而走向体证世间实相的途径。

xlhljp 06-9-26 14:51

那一日能起欢喜心啊

insist 07-1-20 15:22

南无阿弥陀佛

eutgoeru 07-1-27 00:20

美惠子姐姐辛苦:)

美惠子 07-1-27 12:40

皈依者的行持:



1、亲近善知识:我们皈依之后,应该亲近善知识。



2、听闻正法:我们亲近善知识,听闻正法,生起正见。



3、依教奉行:我们不止要听闻正法,而且要信受奉行,以僧为榜样,在生活中实践佛陀的教法。如果我们每天这样的皈向,满满地就有机会解脱。我们皈依三宝,应该天天做如是的观想:佛陀是那么的伟大、慈悲,是人间最伟大的导师,我们应该向他学习;佛法的道理是那么清凉,能使我们放下无数的烦恼,逐渐的走向解脱;僧--放下世缘,出家修行,守道清白,梵行高远,和合无诤,慈悲一切,是佛法的实践者,修行证果,使我们升起无限的信心,是我们学习的好榜样。



4、护持与供养:在佛、法、僧三宝中,僧宝的存在是非常重要的,因为法师们本著「不为自己求安乐,但愿众生皆离苦’的伟大情怀,依据佛制清苦办道,弘法利生,使佛法继续流传,这是难能可贵的,是值得我们护持与供养的。


我现在是皈依佛门,不过还没有受五戒。

美惠子 07-1-27 19:10

皈依的利益

济群法师

  皈依能为我们带来什么利益?或许有人会觉得奇怪:学佛者也讲究利益吗?事实上,学佛并非排斥利益,只是不执著利益,以无所得的心来看待这一切。
  但不执著利益,并不影响应得的利益。事实上,学佛本身有大利益:一是暂时利益,即人天福报;一是究竟利益,即成佛。《金刚经》、《普贤行愿品》、《华严经》等大乘典籍中,都有相当篇幅论及学佛利益。尤其是《华严经》中,对于学佛和发心功德的叙述,辽阔壮观,震撼人心。当然,对这一切不能有丝毫执著之心。因为执著的心是有限的,所容纳的功德自然也极为有限。

  关于皈依的利益,可以简单归纳为八点:

一、入佛子数

  当我们对三宝生起完全的依赖、信服、追随之心,经由如法的皈依仪式获得佛法传承,便成为正式的三宝弟子。所以,皈依是区分是否佛弟子的准绳。
  皈依的关键在于宣誓三皈,即尽形寿以佛、法、僧三宝作为究竟皈依处。正是这种承诺,使我们获得了数千年来一脉相承的,由佛陀和历代祖师代代传递的皈依体。从理论上说,皈依,便获得了正式修学佛法的许可,有资格修学任何经论。但要注意的是,佛法修学需要次第,若不遵循相应次第,极易走入误区。而对于甚深法义的准确把握,离不开师长的传授,否则在理解上容易出现偏差。所以,有些宗派强调经论必须在师长传授或开许后方可修学。从修学效果而言,确实有相当道理。
  此外,皈依体还具有“防非止恶”的功能,是我们行进于漫漫修行路的有力后盾。守护皈依体,也就是守护了我们作为佛弟子的资格。一但退失皈依,就像因违规而被判出局的参赛运动员,即使再努力,也无法获得任何成就。

二、诸戒之本

  戒为正顺解脱之本,亦为无上菩提之本。但所有戒律的受持奉行,都是建立于对三宝的信心之上。无论是受持五戒、八戒,还是沙弥戒,都是通过皈依,通过对三宝的宣誓来纳受戒体。我们对戒的信仰,关键取决于对三宝的信仰。若对三宝不具信心,就不会以纯粹的求解脱之心受戒,即使因为种种原因而受戒,也难以认真持戒,守护不失。
  其实,不仅是戒律,一切法门的修行都未离开对三宝的信心。无论是出离心、菩提心的生起,还是持戒修定、深信因果、了知无常,莫不如此。可以说,对三宝的信心达到什么程度,对佛法的实践就会达到什么程度。如果不是坚信修行能成就解脱,能够一丝不苟地依教奉行吗?尤其当习气与修行发生冲突时,若没有完全的信仰,又靠什么来抵挡习气干扰,坚定修行步伐呢?
  唯有对三宝具足决定信心,才会依循佛陀教诲身体力行,真履实践。所以,皈依三宝不仅是诸戒之本,也是一切修行法门的根本。

三、减灭诸障

  皈依三宝,能帮助我们灭除一切罪业。无尽的生命延续中,我们曾造作无边罪业,唯有至心忏悔方能消除。在《菩提道次第论》中,将忏悔力量总结为追悔力、依止力、对治力、遮止力四种。其中,依止力便是依止三宝之力化解业障,离诸困厄。
  《增一阿含经》云:有忉利天子五衰相现,当生猪中,愁忧之声,闻于天帝,天帝闻之唤来告曰:“汝可三归,即时如教,便免生猪。”三自归已,生长者家,还得出家,成于无学。
  可见,至心皈依三宝,依三宝加持,便能减灭诸障,而得解脱。

四、集广大福

  三宝为世间最大福田。福报由耕耘而来,就像农民想要秋天收获,必须春天播种。同样,我们想获得福报,也应悉心培植。福田有三,分别是悲田、敬田、恩田。对有恩于己者,知恩报恩;对贫穷苦难者,尽力帮助;对佛法僧三宝,虔诚礼敬。
  三宝是生命的巨大宝藏,蕴涵着无量功德智慧。皈依三宝,将有源源不断的福报等待我们开采、挖掘。正如《摄波罗蜜多论》所云:“皈依福有色,三界器犹狭,如大海水藏,瓢所不能量。”如果皈依福报有形相的话,乃至三千大千世界都无法容纳。因为皈依所获之福是无限的,这种无限超越我们的思维,无法以语言确切表达。
  关于皈依功德之超胜,《稀有校量功德经》亦云:“假使满三千大千世界中,诸佛如来,譬如竹苇甘蔗稻麻,彼等诸佛世尊至尊等正觉,若有善男子善女人,二万岁中,常以一切娱乐之具,衣服饮食床卧汤药,种种奉施,乃至灭度之后,收其舍利起七宝塔,一一宝塔皆以香华伎乐缯盖幢幡香烛油灯,种种所须,悉皆供养,实得无量无边不可算不可数福德之聚。佛言:阿难!犹不如是善男子善女人,以淳净心作如是言:我今归依佛、归依法、归依僧。所得功德胜前福德,百倍千倍万倍,不可算数,譬喻言辞所不能知及。”
  可见,皈依三宝、忆念三宝能获得无量无边的福德。

美惠子 07-1-27 19:11

五、不堕恶趣

  佛法认为,生命于六道轮转不息。其中,恶道之苦极为恐怖。经常思维恶趣苦,能激发猛利皈依之心。若将三宝视为生命唯一归宿,承其加被,将不堕恶道。
  《嗟袜曩法天子受三皈依获免恶道经》云:“诚心归命佛,彼人当所得,若昼若夜中,佛心常忆念。诚心归命法,彼人当所得,若昼若夜中,法力常加持。诚心归命僧,彼人当所得,若昼若夜中,僧威常覆护。”
  《法句譬喻经》中则有这样的记载:昔者天帝释五德离身,自知命终当生陶家受驴胎。愁忧自念,三界之中济人苦厄唯有佛!驰往佛所,稽首伏地,至心归命佛、法、僧众。未起之间其命忽终,便入驴母胎中。时驴走,破坏坏器,其主打之,寻时伤胎,其神即还入故身中,五德还备,复为天帝。佛赞善哉!殒命之际,归命三尊,罪对已毕,不更勤苦。佛为说偈,令帝释闻之。达罪福之变,解兴衰之本,遵寂灭之行,得须陀洹道。
  当我们临命终时,影响生命走向的,是往昔所造诸业,更是临终的善、不善念。若皈投三宝的意愿非常强烈,其他念头就没有机会影响我们。反之,业力现前,挣扎于临终的身心痛苦中,稍有不慎便可能堕落恶道。所以说,并不是简单皈依一下就能保证我们不落恶道,关键是对三宝生起强烈的归属感,由这种强大意愿形成的力量,才能推动我们远离恶道,投生善趣,乃至往生极乐。

六、人与非人不能为灾

  皈依三宝,安住于三宝慈光加持之下,有如获得最有效的护身符,最坚实的铠甲,能使我们的生活、修行平安顺遂。无论是周围的人,还是非人等其他鬼神,都无法伤害我们。所谓伤害,既有意外事故等外在磨难,也有心理障碍等内在恐惧。皈依之后,仰仗三宝力量,既能使我们远离危难袭击,更能使我们内心安乐,远离颠倒妄想。因为三宝代表着世、出世间最为强大的力量,即使世间充满惊涛骇浪,狂风暴雨,我们仍能于三宝构建的宁静港湾中安身立命,无惧任何灾难。
  《大毗婆沙论》云:谓为受已信敬三宝,诸天善神必拥护,不令横死、不遭病难,不堕恶趣、得生天人中。
  此外,《灌顶三归五戒带佩护身咒经》更记载有三十六守护受三皈者的善神,经云:“受三归者,有三十六位护归善神,日夜保护一切吉祥。”这些善神受四王天王派遣,专门护持受三皈者,同时,更有万亿恒河沙数的鬼神,为其眷属,轮番护持。当然,必须是如法的三宝弟子,才能享此殊荣。

七、随愿皆成

  所谓随愿皆成,非指所有人的所有愿望,而是美好善良、自利利他的愿望。对于这些正当愿望,真切祈求三宝加持,皆能心想事成。包括我们在做事过程中遇到困难和阻碍,同样可以祈请三宝加被、护持。
  我们能否在世间获得成功,很大程度上取决于自身福报。而三宝为无上福田,若我们的心恒常与三宝相应,便能念念成就无量福德、消除无量业障,所愿自然容易成就。具足内在福报,辅以三宝加持,便能随愿皆成。

八、速得成佛

  对三宝的真切信仰,将使我们生生世世有缘常随三宝左右,精进闻法修行。皈依三宝的实质,乃通过外在三宝而认识生命内在本具的三宝品质。由认识、熟悉三宝品质而速得成佛。皈依法门,可深可浅,深不见底。全身心皈投于三宝怀抱,在三宝引领下迅速积累资粮,圆满福德、智慧,正是快速成就佛道的捷径。

美惠子 07-6-14 06:34

三皈

三皈是佛教用词,也称三皈依。皈是归向,依是依靠,三皈依,就是皈依佛,皈依法,皈依僧。

    皈依佛,就以佛为师。永不皈依天魔外道和种种神仙。因佛为大觉悟的人。其他天魔神仙,皆是外道,虽有神通,也不究竟。

    皈依法,就以法为师,永不皈依外道典籍。法是佛说的道理,如三藏十二部经文,都是无上的宝典,决不像外道偏僻和不了义的书籍。

    皈依僧就以僧为师,永不皈依外道邪众。僧是指出家受具足戒的清净福田僧,跟他学习佛法,可以离苦得乐。决不像外道邪众,专门骗人谋利。
    受了三皈的好处是:皈依佛就不堕地狱。嗔恨为地狱的因,佛无嗔恨,你若存心做事,常依照著佛,那还能再堕地狱吗?皈依法就不堕饿鬼。贪吝为饿鬼的因,佛法首禁贪吝,你事事都依著佛法去做,那还能再堕饿鬼吗?皈依僧就不堕畜生。愚痴为畜生的因,清净僧人,有大智慧,你若常亲近明师良友,那还致再堕畜生吗?

    如果你既对于佛法,有了真正信仰。再参访戒行精严,学问渊博的和尚,恳求慈悲允许,在佛前举行传授三皈依的仪式。以后就是真正佛教徒了。

美惠子 07-6-15 20:32

三皈依


            大愿法师讲述
            总目录:
            自序
            三皈依 之一
            三皈依 之二
            三皈依 之三
            三皈依 之四
            三皈依 之五
            三皈依 之六
            跋
  详细目录:
  自序
  三皈依:之一
    现代人容易迷失
    佛教是众生皈依处
    荣华富贵不足依靠
    信仰宗教须谨慎选择
    三宝才是真正皈依处
    佛陀是真实的历史人物
    不平等的种族制度
    佛陀主张众生平等
    佛陀是印度一位王子
    正确认识佛陀
  三皈依:之二
    姨妈代母职抚养太子
    文武兼修 智勇双全
    心怀慈悲 不染世事
    游东门 见到老苦
    游南门 见到病苦
    游西门 见到死亡的缺憾
    游北门 巧遇一沙门
    立志出家修行
    乘夜离宫出城求道
  三皈依:之三
    发愿得道后回国行道
    参访“苦行林”
    苦行并非解脱之道
    大臣劝谏徒劳无功
    参访阿罗篮仙人
    参访郁陀仙人
  三皈依:之四
    论“我”互不相投
    摩竭国城主力邀太子参与国政
    不为名利权位所惑
    太子开始修苦行
    体会苦行无益解脱
    接受牧羊女的供养
    夜睹流星而成道
  三皈依:之五
    佛陀重大创见--因缘法
    “流转缘起”与“还灭缘起”
    “见缘起法”即见“佛”
    度五比丘 开示“四圣谛”
    “鹿野苑” 初转法轮
    八正道是解脱之道
  三皈依:之六
    (佛、法、僧)三宝俱足
    僧伽--承担如来家业
    僧团和合 正法久住
    皈依三宝的正确观念
    诚信三宝 体证佛法

美惠子 07-6-15 20:32


    开卷有益
    同生菩提
         三皈依依赖虽然可以暂时得到寄托,
         但非究竟,
         反而会增长迷信,
         当依赖的现象消失时,
         自己本有的潜能
         才会完全发挥。
            --大愿法语
           自 序
  人生的幸福,不离物质与精神。物质丰富,精神平静气和,心神集中、纯净不受外境污染,仁慈对待所有众生,这可以达到最高的精神境界,如此你将会更快乐。
  物质的追求,必须要有事业的经营计划,力行运作终有成果。精神的安住平和,则须透过修行实证者的经验,依实证者的经验,于思维实践而修成。佛、法、僧三宝是精神、物质的明灯,人人皈依力行实践,必获其利益。
  社会上有些人,误解佛教是“迷信”,错误地将“人性化”的佛教,误解为神格化迷信,所以无法发挥佛教自利利他的最大效用。错过如此宝贵的真理及殊胜因缘,实在很可惜。
  物质丰富,精神却得不到安宁,导致内心不平衡,此时;都渴望从博大精邃的佛学中寻求内心的皈依处。但如果不依循教理如实去实践,“从哪里失败,就必须从哪里下手”。皈依只是依止如实的真理,依真理力行才有结果,如果只是寄望用物质或金钱来交换,最后的结果必然是失望,反而产生恨,演变成社会乱象。大愿学浅德微薄,只能尽点心力,将个人了解三皈依的点滴经验,提供与有缘者共励,希望有缘读到本书的大德们,能减少烦恼,增长智慧,丰富精神与物质。
          一九九六年十月二十八日
           写于慈莲寺

美惠子 07-6-15 20:45

三皈依 之一

  各位护法居士、各位善信:吉祥如意!

  祝福各位福慧增进,所求皆愿。

  现代人容易迷失
  很多人以为三皈依很简单,其实三皈依是每个 修行人必须去实践的,但要真正了解它并不容易。大家处于急功近利的社会中,个人利益优 先、自私心作祟,包括无因果观念越来越多,崇拜名利主义者在世界各处流行,使我们的内 心处处不安宁,人人生活紧张,颠倒妄想恐怖。天天生活在这三恶道中,认假为真,时时错 认三恶道为极乐净土,因为无明糊涂造业,贪、、痴三毒越来越多。内心的冲突也越演越 烈,导致不能自依止,到处求寄托求依靠,演变出迷信、邪见、消极的信仰处处都是,甚至 连佛教也被波及,被误解为神格化、迷信邪说、消极的宗教。
  那么什么是正知正见的真理呢?“正知、正见”最少必须要具备两个条件:
  第一、所说的法,是在解除烦恼,究竟灭一切大苦集。
  第二、所说的法,必须可以亲自体验实践。
  若是具足此二种法,那么就是正知正见了。未达到究竟灭苦断生死时,有必要找依靠做 为我们的阶梯,此依靠必须要正确无误。若是依靠对象错误,那么烦恼会越来越多,执著会 越来越深,非但不能舍掉贪、、痴,反而越修越对贪、、痴亲近。所以要选择依靠必 须要选择究竟的真理。
  印度悉达多太子当时为“依靠”找了数年,当时印度社会,宗教最少就有九十六种,但 悉达多太子在九十六种宗教中,找不出一种是究竟的依靠,最后只好自己找新路。终于在菩 提树下静思中,揭穿了宇宙人生的秘密,证悟“缘起性空”的真理,成就正觉。“觉”—— 印度语就是“佛”。现在这个社会宗教之多,也是洋洋大观,虽然没有印度当时九十六种之 盛,但至少也有数十种。那么这么多的宗教,到底要从哪里去找出一种最可靠、最究竟的宗 教呢?实在不是一般凡夫俗子、末法众生有能力去选择的。
  佛教是众生皈依处
  这次演讲“三皈依”,是要让大家多一种理性 的选择。因为凡夫众生的智慧被无明覆住,不能显现出来,所以产生认假为真,处处颠倒造 业 。且因各自造业轻重不同,产生业力就不同,业力不同思想就不同,若不是利根者,要叫他 信仰并学佛法的真理尚且感到困难,何况说是行证并利众生呢?既然如此,那么选择“依靠 ”就太重要了。近朱则赤、近墨则黑,佛讲“此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭 故彼灭。”这里有,那里就有,这儿无,那儿就无,这是千真万确的真理。
  依靠也可说是“皈依”,不过却有好多的“三皈依”等着我们去分清,因为宗教种类那 么多,要去哪里找到真正的三皈依呢?正确的三皈依是起点也是终点。就是说方向正确,那 么目的地即可到达;你走的方向不对,以后就歪了,当然就达不到目的地了。所以想要断除 烦恼证涅者,必须从三皈依下手。
  因为三宝是整个佛教的结构。像盖房子一样,起先要画图,然后打地基、施工。若是对 三宝结构不清楚,那么就难有永恒的行持力及精进心,若是对三宝的结构清楚有所了解,就 好像握有一份断烦恼、灭生死究竟的蓝图一样。下面讲一个佛陀对比丘弟子的譬喻教法:在 陀林精舍的时候,有一次佛陀忽然想起在菩提树下得到正觉时的情形,于是,做了如下一 个譬喻来教导他的弟子们说:“比丘们呀!有一个人迷失在没有人烟的森林里,偶然发现古 时候的人所走的古道。这个人就一直沿着这条路走去,终于看到了一处古城。那个古城为园 林所环绕,在池塘里漂着美丽的莲花,是一个令人神怡的古都”。这个人回来就禀告国王道 :“但愿在那边赶快重建一个城市”。国王听到这句话,甚感兴趣,就命令大臣到那里造城 。后来,那个城市的人口一天比一天多起来,极尽繁荣。比丘们呀!同样的道理,我也发现 古时候正觉者所走的古道。古时候正觉者所走的古道究竟是什么呢?那就是八正道:就是正 见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等八种的正道。比丘们呀!我沿那一条 路走,不久,就知道老死,也知道老死所存在的原因,知道了如何去克服老死,并且发现能 克服老死的实现之道。比丘们呀!我知道这些事,就将这些事教示于比丘、比丘尼以及在家 弟子们。所以,这一条道理为多人所知道,极尽荣盛扩展,以至于今天这个譬喻说法的本意 ,就是说由佛陀所带来的这条正道,实为一条人类永远之道。这条道虽然是由佛陀所发现, 并由佛陀教谕的,不过对于佛陀本身来说,这只不过是发现古时候正觉者所走的古道而已。 并不是佛陀创造的,也不是佛陀发明的,只是佛陀本身去发现而已。
  所以众生若是内心有这张——佛、法、僧三宝的蓝图,持之以恒,依教奉行,解脱轮回 ,断灭生死应该就不难了。实践亲证后再加上传播,才不会受目前充满怪力乱神的宗教所迷 惑。迷惑的人也可从迷惑当中走出来,如果能如此推行,纯真高尚而生活化的人间净土,就 指日可待了。
  荣华富贵不足依靠
  凡夫众生着迷假相,颠倒妄想随波逐流,认富 贵、地位、亲情是永久不变的依靠,自不知这些只是一种因缘和合物而已,总有分离的一日 。譬如富贵,有的人认为有钱能使鬼推磨,不论什么问题都可解决,不可否认,钱在现实的 社会生活中其地位是存在的。但过剩的财富不知善用,反而会产生不必要的烦恼,何况佛陀 说财富是“五家共有”:一、大水。二、大火。三、盗贼。四、恶王。五、不肖子女。财富 在这五种情况下,一转眼就完了。那么地位也不是永久不变,看见在社会地位权势的争斗 ,若得势时得心应手,喜气洋洋、满面春风,但登高必堕落。你拿一枝箭从头顶向上空射过 去时,那支箭总还是要掉下来的。失败时身心痛苦,满腹恨不满,所以地位也是不可靠的 。
  那么亲情呢?亲爱眷属的和合,显现出家庭的温暖,师生、同学、社会、同事间,意志 相投,互相扶助,身心愉快。但世事是无常的,有一天意见不合而起冲突,就相互结成冤仇 。无论如何的亲密恩爱,总有一天要分离,如此的苦集,人人应该都能体会个中的滋味。既 然富贵、地位、亲情、都不能依靠,为何不找一个永久快乐的皈依处呢?
  信仰宗教须谨慎选择
  那么究竟快乐的皈依又向何处找呢?世间的财 富、地位、亲情、权势等,既然都属无常,不是皈依处,但皈依宗教的对象,却又形形色色 ,如何选择皈依的对象呢?皈依的对象很重要,若不慎重地选择,就会被无正知正见的外道 邪教所耽误。非但烦恼痛苦的生死轮回无法断除,反而又增加贪、、痴一大堆的烦恼,产 生种种的痛苦。
  其实六道中无一个是皈依处,六道是天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼、地狱。譬如说:天 界在这三界中,欲界天共有六天,最下的天是统摄人、鬼、统摄一切鬼神的四天王天,四天 王天向上起是忉利天(有三十三天)、夜摩天、兜率天、化乐天、 他化自在天。以上共六种天,这六种天界同样有物质的贪欲,包括男女的淫欲,所以称为欲 界天。欲界天和鬼神比起来,欲界天当然高尚得多,但是因为在物欲与性欲的享受中迷失自 己,智慧与德行的精神生活慢慢就消退了。
  听说以前,帝释曾经请佛说法。可是回去没多久,连佛的开示竟然也全都忘记了。因为 那地方只有享受,所以诸欲界天物欲享受容易,但忘失精进修持,最后必将堕落,自身难 保。因为福享尽必定堕落,所以非是皈依处,也不是我们皈依的对象。
  既然天界不是皈依处,那么人呢?人有开悟的人及未开悟颠倒的人。能大彻大悟的人就 是觉者,觉者就是彻底的觉悟宇宙人生真相的人,梵语称为佛,因此佛当然成为可皈依的对 象。但是未开悟的凡夫众生(简称世俗人)是颠倒妄想,身、口、 意处处造业,众苦充满,所以不是我们归依的对象。
  那么阿修罗呢?阿修罗是属什么道?阿修罗是梵语,中文译为多种:一、无端正。二、无 天。三、无酒……等。无端正者,修罗类种,男丑女端,故曰无端正。无天者,净名疏云: 此神果报最胜,邻次诸天而非天,又无天故曰无天。无酒者,在法华疏云:修罗于四天下采 华,酝海为酒,鱼龙业力,其味不变,于是恨嫉妒,誓愿断酒,故云无酒。阿修罗道常居 海岸海底,或居半须弥山岩窟,其宫殿华饰庄严,怀猜疑嫉妒的心,常好斗战。由此可知阿 修罗道是一种多猜疑、嫉妒心、好斗战。既然如此也不是我们归依的对象。
  天、人、修罗三善道都不是我们皈依的对象。那么三恶道的地狱、饿鬼、畜牲,也不是 皈依处了。三善道都不是皈依的地方,何况三恶道呢?
  三宝才是真正皈依处
  既然六道中无一个是能皈依的,那么,想要出 离苦海的生死众生,惟三宝:佛、法、僧才是真正究竟的皈依处。为什么呢?因为佛、法、 僧三宝是希有难得,妙用无比,价值无上的,所以才称为三宝。
  皈依三宝有什么好处呢?能使众生转恶为善,逢凶化吉,化暗为光明,离一切忧悲苦恼 得安乐,断轮回生死,吉祥常随。
  佛陀是真实的历史人物
  既然皈依三宝这么好,那么三宝是什么?三宝 是“佛、法、僧。”“三”是数目,“宝”是难遇、希有、难得。佛:是印度语,中文译为 觉者。佛所觉悟亲证的是正法真理,依正法的轨道原则行持,达到圆满觉悟亲证了正法,就 是佛。佛是人,不是神,也不是仙,更不是任何神派来的。为了证实佛是人,必须把佛陀的 出生及生活、地位,以及悟道的经过讲清楚,才不会被误会佛是神。如果把佛陀等视为神或 仙,将落入神格等等的邪说。佛是印度语“佛陀耶”的简称。意思就是真理的觉悟者。这是 指佛教的教主释迦牟尼佛而说的。释迦牟尼佛是北印度迦毗罗卫城的王子,佛教教主释迦牟 尼佛出生在人间,由人而成佛。这是证明了人类的希望,无须寄托于神类迷信的神格化中。 佛陀的诞生,为人类带来了无限的希望和光明。佛陀游行天下,宣扬教法四十九年教化众生 ,都是为了贯彻救度人间的本怀,建设一个正觉性的人间佛教。佛陀所说真理的目的无非 是希望人人能领悟,利用现实人生,去做现在所应做的利益人群的工作。
  佛陀的伟大,并不是用文字或语言所能完全表达的。我们要了解佛陀的伟大,先要知道 他不是虚构传说的小说人物,假想传说的人物是迷信不实的。但佛陀是伟大的人,确实是历 史记载的真实伟大的人。凡是想要作一位佛教徒,或是现已是地地道道的佛教徒,对佛教教 主释迦牟尼佛的一生事迹,实在是有必要了解。因为以佛法传播人间来说,佛、法、僧是佛 教的三大纲领,由此着手才能正确掌握佛教,了解佛教。“佛”是佛教的创始人,是真理的 觉悟者、发现者。“法”是佛陀所觉悟发现的真理。“僧”是佛法的奉行者、实践者、传播 者。佛、法、僧的结合,完成一个健全的结构,像一个香炉必须要有三支脚,缺一不可。
  释迦牟尼佛,是在周灵王七年(西历纪元前五百六十五年)四 月初八日,出生于中印度的迦毗罗卫城。这迦毗罗卫城,从印度的地理上考察起来,是在波 罗奈的东北,普特罗的西北,哥罗克堡的近旁,尼波罗的南境。释迦牟尼佛诞生的地方,便 是这城东“蓝毗尼园”里面的无忧树下。释迦两字是佛的姓,译为“能”,牟尼两字便是佛 的名号,译为“仁”,合起来解释为“能仁”。是属于印度四种族中的刹帝利种。
  不平等的种族制度
  三千年前的印度社会组织里,因为阿里安人(古代白人的祖先)从中央亚细亚移来,最先在印度中部平原的西面 印度河畔居住,在那里生活,印度社会便形成了外来征服者与当地被征服者的关系。四姓的 由来也是因为这个原因。所谓四姓是什么呢?就是四个不平等的阶级。
  第一个阶级叫做婆罗门。婆罗门译为净行,梵志是印度婆罗门教的祭司,在印度信仰的 仪式中,都必须由婆罗门来住持。婆罗门教的人,自称是从梵天而来,从梵天口中生出,所 以说是梵天的子女。婆罗门的族规规定:男子七岁在家修行,十几岁外出游学婆罗门教的仪 式 ,祀礼梵天经咒语(如四吠陀及奥义书等),这是印度很有名的义 书,四十岁返家娶妻生子,接续后嗣,五十岁时必须入山修道,断欲梵行,预备死后升入梵 天回到祖先的身边。因为自称梵天人死后还要回到梵天,这是四姓中最高贵的一族。
  第二个阶级是刹帝利。译为田主,是和婆罗门同样被尊敬的王族,传说是由梵天的胁下 生出来的。国王、大臣及有田地财产的长者,都是属于这个种族。释迦牟尼佛就是王种刹帝 利族。
  第三个阶级是吠舍。译为商贾。商人、农民、工人,都是属于这个种族,传说这个种族 是由梵天的肚脐生出来的。这种吠舍的种族必须受婆罗门及刹帝利统治,是普通的平民百姓 。
  第四个阶级是首陀罗。译为农奴、贱民。据说是由梵天的脚足下所生出来的。其实首陀 罗是印度的原住民,被外来阿里安民族征服之后,变成农奴。
  所以印度的四种不平等阶级,是由争权夺利产生的一种不平等政策。这种不平等政策非 常残忍无人性,在婆罗门教的摩奴法典中,有下面一段残酷的记载:
  “初生的人就是首陀罗,(婆罗门说他们是初到人间来受生,是为被使役奴 隶而受生)假如他们以谩骂的语言侮辱再生的人(再生的人是婆罗 门、刹帝利、吠舍三种人),那就要断他们的舌头。假若他们举出再生人的姓 名来侮辱,那就要用烧红的铁针插进他们的口中。假若对婆罗门的指示,他们不接受。那么 国王就可以下令用热油灌入他们的耳里或是口中。
  你看是不是很残忍?从以上所规定的残忍制度,就可以看出印度社会阶级统治的残酷手 段,首陀罗人民悲惨的命运。释迦牟尼佛就是出生在这种阶级悬殊的社会里,虽然是出生在 刹帝利王族中,自己又贵为太子,看到社会的残忍不平等制度,却一心一意想抛弃王位出 家修行,希望有一天能开悟,用智慧慈悲来打破阶级森严残忍的古印度社会风气。
  佛陀主张众生平等
  经过六年的修行,终于在菩提树下悟道成正觉 。悟道后第一句话就说:“大地众生皆有如来智慧德相,只因妄念执著而不能证得”。此种 平等主张,揭穿了几千年来古印度不平等的阶级社会制度,所以说“四姓出家、同为释氏” 的平等宣言。譬如佛灭度后第一次结集时,负责结集律法的优婆离尊者。(我们 受八关斋戒或受戒时都会看到优婆离尊者这几个字)本来是首陀罗种族,也就 是在古印度最下贱的种族,职业是什么呢?是剃头师,后来依止佛出家修行证阿罗汉。在佛 的十大弟子中,他是持戒第一。还有一位摩登伽女,大家应该都有印象,本来也是首陀罗种 族,他的职业是以歌舞生活的一位淫女。有一次看到阿难尊者的庄严,就开始迷恋阿难尊者 ,后来受了佛的感化出家修行,最后也证悟到阿罗汉的果位。
  由以上所说的两个个案,就可看出佛的慈悲智慧圆满德行。了解了释迦牟尼佛的伟大精 神,我们就联想到他的父母,如果没有父母生育教养,那么释迦牟尼佛从何而来呢?何况释 迦牟尼佛是一位历史人物,且是一位单纯的人物。他绝对不是像一般人想像中的仙人或是全 能的主宰者,更不是创造者。悉达多(释迦牟尼佛)能成为佛陀, 并不是因为他的身份地位或种族的特殊,或是依靠哪一条“天线”,或是外来神力的加持, 而是从止观思惟中体悟宇宙人生的真理——缘起法则,打破人类痛苦无穷尽的轮回,所以才 被称为佛陀。绝非神说,如此我们凡夫众生才有机会成就佛道,若是说佛不是由人来修行的 ,本来他就是佛或有其它特殊原因,那么我们修行就没有机会成就了,说难听一点就是不能 “咸鱼翻身”。若是说佛本来是佛,或是说他有与众不同的特殊关系,那么我们凡夫就没机 会。所有的宗教教主,只有释迦牟尼佛自称他是人类,佛曾说过:我亦在人数。并不是其 他宗教的教主,自称是神或是仙等等非神非人。佛陀是一位单纯的人类,他绝对不是像一般 人观念中的神祗或是创造者、主宰者,和全能者。从佛陀的出生到成佛说法四十九年的过程 中,就可以看出佛是一位单纯的人类。
  佛陀是印度一位王子
  释迦牟尼佛的父亲,是北印度迦毗罗卫国国王 “净饭”大王,为何要介绍他父母呢?为了让我们确实相信佛陀是一位单纯的人物,不是仙 ,不是神。人家所说的天人,也是神仙迷信的说法。他是释迦族的族长,是一位智德兼备英 勇爱民的国王。自从他即位当国王之后,将迦毗罗卫国治理得非常好,人人安居乐业,很受 百姓人民的尊敬拥戴。在迦毗罗卫国的邻国拘利族的天臂城,城主善觉大王,有一个胞妹叫 “摩耶”,生得端正美丽大方。净饭王和摩耶结婚以后,夫妻的感情非常恩爱。互助、互谅 、互爱、互信、可以说是一对恩爱的夫妻。
  但是多年来摩耶夫人并无生育子女,心中感觉忧闷,烦恼不安,因为不能为国王生太子 ,来继承他的王位,那么王位要交给谁呢?(现在是民主选举的,过去是传位下 来的。)摩耶夫人四十岁的那一年,在一个初夏清凉的晚上,摩耶夫人在安静 的睡梦中,忽然梦见一位仪表庄严的清秀天人,乘坐着一只白色的六牙大象,从虚空中降下 来,走近到摩耶夫人的床前,进入腹中。摩耶夫人从梦中惊醒,就向净饭王说梦的经过,二 人同时感觉不可思议,从此摩耶夫人就怀孕了。净饭王结婚二十多年才有王子的喜讯,心中 非常地欢喜及期待王子的降生。
  摩耶夫人怀胎十个月,即将生产的时候,依照印度的风俗习惯,有孕必须要回到娘家生 产,所以善觉大王就派遣嫔妃侍者多人,到迦毗罗卫净饭王宫,接善觉大王的王妹摩耶夫人 回到拘利城等待生产,净饭王也派了侍者随从护送摩耶夫人回到拘利城。一路行进到迦毗罗 卫城和拘利城中途,有一座花园叫做蓝毗尼园,就在此花园前停了下来,摩耶夫人就带着宫 女到园中各处去游赏百花,欣赏大自然环境。在蓝毗尼园中有一棵大树,名称“无忧树”, 花色美丽香艳,这棵树枝叶非常茂盛,摩耶夫人走到此无忧树下,太子刚好在这里降生出来 。
  正确认识佛陀
  有记载说:太子从摩耶夫人的右胁中诞生。这 种说法是有历史原因的。因为印度有四种族的阶级差异,婆罗门族自称是由梵天口中而生出 ,这是表达自己的地位最高。那么释迦种是第二个阶级的刹帝利,所以才说是从右胁中出生 的。第三阶级是吠舍从梵天的肚脐生出的。第四阶级是首陀罗、农奴,是从梵天的脚底出生 的。这种说法是阶级地位的迷信说法,利用种族的力量来压逼达到阶级的统治。并不是人从 口中生出来,从胁下生出来,从肚脐生出来,从脚底生出来,这是传说,一个接一个传说下 来的。佛教是提倡平等,因为“大地众生皆具如来智慧德相”的说法,就是众生平等的开悟 。
  还有传说太子生下来就能自己向前走七步,抬头举目,眼看四方,然后一只手指上,一 只手指下,自语说:“天上天下,唯我独尊。”现在我们在浴佛时都有看到一手指上,一手 指下出生的形象。其实这种说法不管对不对,我们还是要赞叹,因为有一个这么聪明智慧的 人,然后我们推想他出生的过程。太子说完之后,天龙就由虚空中喷洒出净水为太子沐浴等 等,这些是赞叹太子的一种说法。
  太子降生第五天,王宫中举行隆重大典为太子命名。当时全印度具权威的婆罗门学者, 都接受了净饭王的邀请前来迦毗罗卫城,参加研究商议太子的命名。在学者彼此互相交换意 见之后,取名为悉达多。悉达多是“能仁、能儒、能忍、能寂,即是释迦族圣人”的意思。
  今天我们讲到这里,下一次再来继续。
  非常感恩,祝福各位诸山长老、祝福各位护法居士能在新的一年开始,万事如意,吉祥 ,福慧增长。再见!
           人生有身心二病,
           身病如实,圣者也同,
           观察治病,四大非我,
           心病对治,次第入法,
           证悟能领受思想意志行为,
           认识了别之现象称为心。
              ——大愿法语

美惠子 07-6-15 20:51

三皈依 之二
  各位护法居士,各位善位,吉祥如意!
  姨妈代母职抚养太子
  上次讲到悉达多太子的降生,举国欢腾。
  在迦毗罗卫城众人欢乐庆祝声中,世间无常变化并不会因欢乐而停止。想不到太子降生 第七天,摩耶夫人突然去世了。传说摩耶夫人临终时,见到胜妙的诸天彩女左右围绕着她 , 一面演奏着天乐,一面散花供养太子。摩耶夫人对净饭大王说:“大王,我因善行功德,将 生忉利天宫,受天上之乐。大王,请勿为我悲伤忧愁,我一升天就不再回来了”,说完话就 闭上双眼安详去逝了。
  悉达多太子生下七天母亲就死亡,摩耶夫人有一位胞妹,名叫摩诃波波提 (译为大爱道)。慈悲愿代替他姊姊摩耶抚养幼年的太子,而由净饭大王纳为 继室。大爱道也生下一个儿子,名叫难陀,后来也随佛出家。波波提对太子养育照顾无微 不至。
  文武兼修 智勇双全
  太子到了七岁的时候,净饭王就请名师教太子 五明和四吠陀等书。五明是属于科学方面的知识,四吠陀是属于哲学方面的知识,这两种都 是当时印度最高深的学术,五明是:一、语文学的声明。二、工艺学的工巧明。三、医药学 的医方明。四、论理学的因明。五、宗教学的内明。四吠陀:一、养生之道的梨俱吠陀(译为寿)。二、祭祀祈祷的搓马吠陀(译为祠)。三、兵法占卜的夜柔吠陀(译为平)。四、禁咒异技的闼婆 吠陀(译为术)。
  太子在文的方面精通五明、四吠陀等,十二岁时又开始练习武术。在印度 , 当时是诸国分立争霸的时代,迦毗罗卫国虽然文武都很强,但是在邻国南方有拘萨弥罗和摩 竭陀两大强国,所以迦毗罗卫国也受到威胁。因此净饭王希望太子文武双全,智勇兼备,将 来成为统一全印度的一位君王。人生就是无明,被欲望牵引,追求无止境,永远在追求下颠 倒造业。如净饭王就希望太子日后能够争霸印度,而将希望的满足寄托在太子身上。殊不知 希望满足欲望,越追求烦恼也越多。如此一代传一代,一个传一个,因此产生世间争斗不停 ,生死轮回就无法止息。
  太子慢慢随着岁月的消逝而长大,他已经成为一位年轻庄严,容貌出众的太子,有许多 贵族的青春少女,以及王族的公主都想嫁给太子作妃子。在净饭王的安排下,每日举行狂欢 的歌舞,但太子对于这些歌舞宴会并不感觉有兴趣,太子每天都好像有心事不能得到解答。
  心怀慈悲 不染世事
  其实这并不是没有原因的,在当时印度社会的 四种族阶级不平等,下层阶级更是不能平等自由,周围的邻国对于释迦族都怀有伺机攻打的 野心,这些都是太子无法快乐的原因。幼年时,随着父王去观察农村社会的情形,看到农民 奴隶辛苦的生活,又见到农田里挖掘出来的泥土内,有许多大大小小的昆虫被飞来的鸟雀争 先恐后地啄食,看到这么残酷与无情的情形,以及老牛拖着苯重的犁,却时时受农人的鞭打 ,自己和父王却在马车上伞盖下自在消遥,令太子心中非常不忍。
  太子自从见到了这些景象,心中一直忧愁不安,原来这世间是这样的残忍,互相吞食, 是个“弱肉强食”生灭无常的世间。太子见世间此种情形后,就时常独自在阎浮树下端坐思 惟,从此对世间有厌离的心态,对众生慈愍的心渐渐流露。净饭王见太子每日静寂沉思,所 以在太子十七岁时,要他尽快娶妻,看是否能改善这种情况。就替太子选了美丽大方的耶输 陀罗为妃,希望太子有了如花似玉的娇妻,每日沉思的情况会改变。
  耶输陀罗公主,是邻国天臂城主善觉大王的长女,长得亭亭玉立。和太子结婚后不久就 生了一位小儿子,取名叫做罗罗,罗罗的意义是“障蔽”、“羁绊”。净饭王取此名的 目的,是希望小孙子出生后能缠绊住太子,让太子不再心想离开王宫,好好的执政,故取名 “罗罗”。净饭王得孙非常欢喜,心想太子身为人父,一定爱他的儿子好像净饭王爱太子 一样,这样就如同有一个枷锁来锁住太子的心。
  净饭王为太子建筑了富丽豪华的三时宫殿,为什么称三时宫殿呢?就是分三种特色:一 、是暖殿,用于寒冷之时居住。二、是凉殿,用于夏季暑热之时居住。三、是中殿,用于春 秋不冷不热之时居住。这三时殿,都用七宝装饰,在后园中花园池台,许多楼阁华鸟不可胜 数,还有五百彩女随时歌舞,真是极尽人间的娱乐,有如人间天堂。虽然净饭王一片苦心, 目的是想留住太子,让太子欢喜,但是太子心中反而感到厌烦,每天静坐沉思世间受苦的一 切众生,想要如何使他们能离苦得乐,所以常常找幽静的地方单独思惟,并无兴趣听闻歌舞 。
  游东门 见到老苦
  有一天悉达多太子忽然向父王禀告,他想要到 城外的园林中去畅游,看看大自然风景。父王答应,并命令臣下,太子经过的大街小巷都要 清洁,禁止老、病、死及贫苦的人出现在太子经过的路段,以免太子看到心不快乐反增加忧 虑。净饭王如此的用心良苦,并预备了豪华的马车,命侍臣陪同太子一同出游,太子出了王 宫,乘坐着马车向东门外园林行驶,经过城中的街道,城中的百姓都非常高兴地向太子挥手 致敬。
  忽然在东门城边看见一位老人,满脸皱纹,满头白发,老态龙钟的模样,驼着背,手上 拿着一支拐杖,行动很困难。太子看到这位老人,就问马车夫说:“这是什么样的人呢?” 车夫实答:’这是老年人。”太子又问:“这种人是出世就这样呢?还是忽然变成这样的呢? ”车夫恭敬实答:“这位老人不是生来就这样子。最初生下来时,他也是吃奶的婴孩,后来 慢慢长大成为壮年,一年一年过去,才慢慢变成为老人。再过不久,就身体衰老而得病,最 后毕竟也要死亡。”太子听了车夫的报告之后,深深地叹一口气说:“我再问你:世上的人 ,最后都和这位老年人一样,终至衰老而灭亡吗?”车夫老实答说:“不错!太子也会这样。 人生在世,无论谁也避免不了衰老。不论是国王、大臣、平民或富贵、贫贱,到头来都必定 有病、老、死。”太子听了车夫这番话,心中更加不安、烦恼,心想:“少年的时光无常, 慢慢渐近老年。身形衰颓,气力虚弱,起坐艰难,走路迟缓,我虽然是一位太子也不能避免 。想到此,老、病、死实在可怕。”太子本来就对世间的不平等而心生忧愁,现在又听到车 夫的话,自己亲见老人的情形,就更加对人生寂寞和空虚感觉不安,心情不好,就叫车夫回 宫,独自忧闷不乐。
  游南门 见到病苦
  净饭王见太子终日闷闷不乐,内心亦非常不安 ,就劝太子再到城外去郊游,上次从东门出,不快乐返回。这一次就叫侍者引导太子从南门 去,太子答应了。于是再乘坐马车从南门出发,忽然看见一个病人,身体瘦小但是肚子很大 ,呼吸困难,前气后气不能相接,全身都没肉,只有骨头。面色焦黄,口中不停地叫苦呻吟 ,全身发抖,看起来非常地痛苦,由两个人扶着,在路边休息。太子看得很清楚,就问车夫 说:“他为什么变成这痛苦的模样呢?”车夫就回答:“太子,他是一个病人。生病的原因 有贪恋酒色,饮食不调,劳身劳心,烦恼过多或是年纪老,全身机能难免会败坏,人若生病 最痛苦。身心坐卧不安,周身疼痛,骨节酸软难受,但无论任何人都难免会生病的。”太子 听后,对病人心生怜愍,心中更起忧虑不安。就对车夫说:“人生实在太苦了,可是世间人 愚痴,终日沉迷在欢乐中,不知觉醒。”就命令车夫回宫。每次想到那个老人的模样,想着 那个病人的痛苦,身心就非常地痛苦。
  净饭大王见太子匆匆忙忙地回宫来,不知是什么缘故?就再三追问跟随太子的左右侍者 ,最后问到车夫时,车夫老实的禀告,太子遇到老、病的情形。净饭王非常紧张,就将王宫 的伎乐增加,目的在希望太子能快乐。又派了一位能言善道的婆罗门子弟,名叫优陀夷,随 侍在太子的身边,劝慰太子,希望能解太子心中的忧闷。
  游西门 见到死亡的缺憾
  时间过得很快,太子的忧闷心境并未因为时间 的流逝而冲淡。有一天,太子又想出游,净饭王因为太子出东、南二门,遇见老病的事,带 给太子愁上加愁,所以这一次就很小心地嘱咐优陀夷陪伴太子由西门出去。并且事先安排, 在西门外找到一个幽雅的园林,让太子休息。因缘的巧合,太子的马车刚刚要出西门时,忽 然看见四个人抬着一口棺材,跟随在后的人,个个忧愁悲伤放声大哭。太子不了解到底发生 了什么事,就问车夫。车夫又再老实的回答说:“太子,这是送葬的人,在哭的人就是死者 的亲族,棺材里面装的是死去的人。”太子听了后,很伤感的说:“人生最后的结局是死亡 ,死后的一切名利亲族都完了吗?”这时候伴太子出游的优陀夷从旁回答说:“人死就是身 体机能坏了,一切的感觉器官都无作用了,身体很快就腐烂,流出脓血,臭味难闻。人生在 世,贪着五欲不知节制,一旦无常到来,任何亲族都无法帮忙,尽管如何恩爱也没人可以替 代,死亡的痛苦,是人人难免的。”
  太子本来的个性就偏向安静,对世间的一切无情、繁闹、感觉厌恶。又见到人生必定要 死亡的事实,对世间的无常,越感觉人生无趣。太子想到这里,心中越想要求得离开生、老 、病、死之苦恼。就说:“人因为贪爱生出了五欲,所以才要受这种死亡之苦,我今决心离 开这王宫,去找出一个能解决老、病、死种种苦之大道。”太子和优陀夷在马车上谈话,不 觉已到达准备好的园林之中。当太子一行人走入园林里,净饭王事先安排好的宫女,打扮得 很艳丽,花枝招展的想博得太子的欢心。美丽的宫女围在太子身边,不断地诱惑太子。
  但太子对于宫女们的千娇百媚,恣情诱惑,就像是没有听到也没有看到一样。因为太子 专心地思惟着人生的老、病、死三个大问题,以及世间无数的苦难众生,除了有老、病、死 苦以外,还有生活上物质缺乏,精神烦恼等等的大痛苦。加上种族阶级不平等,政治及宗教 上的种种苦难压迫,这些问题到底要如何去解决呢?“到底如何去解救一切苦难的众生,这 应该是我的责任,也是我最大的目标。”这些大问题在太子的脑海内旋转,哪里有心情去享 受世间短暂而虚伪不实的声色快乐呢?
  优陀夷在一旁看太子不愉快,就对太子说了一些天人及世间的爱欲乐事。可是太子听了 优陀夷讲一大篇天上人间的爱情道理,就用慈祥的语气,告诉优陀夷说:“你说人生在世, 爱欲是最大的快乐。可是你不知人生的快乐,是无常又很短暂的。我心中不能解开苦闷不安 ,就是这些迷执五欲‘财、色、名、食、睡’的众生,在苦海中轮回挣扎,而不能解脱的缘 故。你看那些打扮艳丽花枝招展的可怜宫女们,也是一天一天地走向衰老,最后达到死亡的 命运啊!若是他们了解这些道理,对自己就无心再起爱着之心了。优陀夷!老、病、死是人生 的大患,实在可怖畏。我们一天一天地走向坟墓,哪还有心去追求暂时的爱乐呢!优陀夷!这 是我最需要解决的大问题。想到我的身体不久的将来就要毁灭了,我应该好好的藉此身体, 找出一条解决生死大患的光明大道”。
  太子为优陀夷说五欲可厌之法,使优陀夷觉得很惭愧,也无话可答。在太子和优陀夷的 互谈中,不觉时间已近黄昏了,于是太子一行人又回到宫中。优陀夷将出游的经过情形,一 五一十的向净饭大王禀告。大王知道太子决心不染五欲,已经认清世间无常,又想尽办法来 改变太子的心意。除了声色歌舞的娱乐之外,还选派了释迦族中的优秀青年,来宫中陪伴太 子,目的是使太子感受王者的权威。净饭王真是费尽了苦心,一心一意要挽回太子的心,希 望他日后能继承王位。但太子对王宫的一切,感觉到一切无常,没有一些荣耀或快乐。
  游北门 巧遇一沙门
  净饭王心想:太子已经从东、南、西三门出游 过,应该会要求出北门才对,。就命令布置,千万不要让太子再看到不如意的事情发生。果 然过了不久,太子又禀告父王:他要和青年子弟到城外的园林中去玩玩。净饭王就命令优陀 夷及侍者,这回从北门出去再到园林,以免太子看到东、西、南门又想起前事( 老、病、死)。太子一行人到了园林,就吩咐侍者及陪伴太子的释迦族青年子 弟们,各人自由去园林尽情享乐,自己单独坐在阎浮树下思惟冥想:想起老、病、死无常的 转变,人生如幻、如梦、如露、如电,世间的确是一个苦海,人生是有限的。但是一般人 不了解无常转变的道理,终日在追求五欲的享受。自不知生命短短几十年,认此五欲为实, 真是悲哀愚痴。我不能像世间人同样的消极浪费岁月,我必须找寻一条解脱老、病、死痛苦 的大道,使众生脱离沉沦的苦海,永远没有这种痛苦。
  太子正这样思惟时,忽然对面有一位出家人走过来,太子就站起来迎接,恭敬地问说: “你是什么人?为什么你穿的服饰与众不同呢?”沙门回答说:“我是出家人,因为厌恶老、 病、死的苦恼,一心想追求解脱烦恼的自由大道,才出家的。”太子听了这位出家人的一番 话,如同醍醐灌顶,心中一时清凉,对出家人说:“我也是和你一样的想法,想要远离一切 欲望,寻求一条能解脱老、病、死的道路,由此道路达到解脱的境界。我也发愿要广度众生 ,但是到现在还不知怎样去做!今天幸运遇到您,好比在黑暗中见到一盏明灯”。太子讲完 话时,那个出家人已不知走到哪里去了。
  立志出家修行
  从此,太子更加坚定出家修行的意志,立刻吩 咐侍者和那些青年子弟回宫。回宫后就拜见父王,请安之后,就对净饭王表明决心出家的意 愿。净饭王非常地紧张不安,太子就向父王说:“父王!在这个世间,不论任何人,都是要 受到老、病、死的痛苦。我一心想要求得真正解脱之道,请父王允许我出家修行。因为自古 以来,有生必有死,有合终必离,会合也不必欢喜,分离也无须悲哀,请父王不必忧虑烦恼 ”。净饭王最怕听到这句话,但是终于听到了,净饭王用尽方法,说尽好话,最后也改变不 了太子出家修行的志愿。
  净饭王和太子两人经过一番争议,当然没有什么结果。净饭王知道太子出家的心意很坚 定,很难回转,只有尽力想办法留住太子,留一日算一日,一方面加强宫中声色歌舞的诱惑 ,一方面加派武士严守四门,以防太子逃出去。太子从此就在王宫内开辟一间静室,独自 冷静思惟老、病、死的大问题。
  乘夜离宫出城求道
  有一天夜晚,太子睡在床上,发现每天所听到 的音乐、歌声、忽然都停了。看到宫中的宫女因长时间的歌舞演奏身心疲倦,个个都沉沉 地 睡着了。每个人脸上的表情奇形怪状,睡的姿势千姿百态,看起来非常难看。因为整日的辛 劳,个个都好像死人一样,只有鼻子还有出入气而已。转头一看,睡在床上的妻子耶输陀罗 ,怀中抱着爱子罗罗,二人的姿态也很像死去的僵尸,太子不敢惊动他们,就走出了卧室 。当他经过宫女歌舞的地方,看到本来打扮得妖艳美丽的女子,这时脸上所化的妆,经过整 日的辛劳,汗水将脂粉冲流满面,看起来个个变成一群丑恶的夜叉,非常难看。太子此时心 想:“这是一个好机会!世间一切都是虚假,变化无常。趁大家在睡觉时,我要赶快藉此因 缘离开这个地方,去追求真理,追求真实的解脱之道”。
  太子下了决心,望了妻儿最后一眼,就从睡眠中的宫女身旁,轻轻地走过,走到马夫睡 的地方,将马夫“车匿”摇醒说:“快将白马牵过来!”车夫问:“太子,这样深夜,太子 要去什么地方呢?”太子说:“我对你说,我想出城去求道,找出一条生、老、病、死的根 源……”。车夫已经明白太子的本意,就说:“太子,夜深了,这个时间出城,对太子您的 身体很不好。不如等到天亮清晨时候再出城。”太子就对车夫说:“不要多说!我命令你去 牵马,你赶快去牵”。太子的语气很严肃,车夫本来打算将太子深夜要出城的事件,禀告给 大王知道,因为要有大王的旨意才能出城,但看到太子的威严眼光,迫不得已将一匹叫做“ 犍陟”的白马牵出来。
  太子和车匿一同骑上白马,悄悄地出城去了,一路飞跃奔驰,已经行程数十里之外。太 子早就有准备,直奔一个叫做跋伽仙人修苦行的山里。二人来到这座山下,太子和车匿从马 上跳了下来,太子向白马说:“犍陟,你已经载我到我所要的目的地了”。然后又对车匿说 :“你对我的忠心,我很感激,这次是你最后一次对我的忠勤服务了。从现在开始你我分开 ,我要单独走向找解脱生、老、病、死的光明大道去”。太子说到这里,车匿已放声大哭了 ,哭得泣不成声。太子将自己穿戴在身上的宝冠及明珠宝衣等等,都脱下来交给车匿,换上 事先准备好的僧服,然后太子向车匿说:“你不要悲伤!我是为了找世间苦的根源,打破生 、老、病、死的束缚,为救济一切苦恼执迷的众生,才舍弃父子夫妻的恩爱之情,来到这清 静的山林内。”
  时间已到,我们下次再谈!
            苦与乐不是互相冲突,
            其本质是无分别的,
            生死亦同。
            若能因果同见,
            一切本空。
               ——大愿法语

美惠子 07-6-15 20:59

三皈依 之三
  诸山长老、各位护法居士!大家晚安!
  发愿得道后回国行道
  今日再说三皈依。我们前次说到太子为了求生 、老、病、死的真理,舍弃了王位、王宫,也舍弃了夫妻的感情,跑到这清净的山林里。
  在来到清净的山林时,太子将宝冠明珠都请车夫交给父王。又把七宝璎珞,转交给姨母 ,就是他的继母。穿的宝衣及其他随身物品,则交给他的夫人耶输陀罗。太子向车夫说:“ 你代我转达,向他们说,我现在已忘掉过去的一切,请他们不要将我记在心里,将我忘记。 车匿,你不要悲伤,听从我的话,赶快回王宫去吧!假使国内人民有关怀我的,就麻烦你对 他们说,我是为了要找出一条超越生死的光明大道,为救度沉沦在烦恼痛苦中的一切众生, 所以才决定离开王宫出家修行。等我将来达到目的时,也就是找到生死根源时,我一定回国 来行道,如果不能成就我的愿望,那么我就永远在山林里修行了。”
  听说太子发此大愿力时,连载太子出王宫所骑乘的这匹白马“犍陟”也长叫一声,跪下 用它的舌头舔太子的脚,这一匹马也表现出离情依依的感伤。这匹白马是过去载他父王南征 北伐的宝马。当它跪下用舌头舔太子的脚时,两眼也同时落下眼泪。太子见这情景,也感伤 地落下了眼泪。用手轻抚白马犍陟的头,温柔地说:“犍陟!请你不要悲伤,我很感谢你为 我尽劳,你今生服务终了,必定会得到善果,免受畜生的轮回。”说完后,太子用车匿的佩 剑,将自己头上的头发割断,交给车匿,劝车匿即刻回城去,太子就转身,非常安详地朝向 在苦行林里跋伽仙人的山窟走去。车匿也很悲伤,含着眼泪转身上马回城禀报而去。
  此时即是太子十九岁的那一年,那一天正是二月初八日。从以上所介绍悉达多太子的出 生、生活及出家过程。我们应该反问自己,无论生活的享受,家中的富裕,亲情恩爱,地位 名利等,其实我们都比不上他。看悉达多太子的出家修行意志,为求解脱生、老、病、死的 痛苦大道,为救度众生的悲愿,自己离开世间最好的环境、名利地位、这种伟大精神,各位 不知内心想法如何?眼前所看见当今社会,名利的争斗,极端的享受,如何和悉达多的精神 相比呢!想到这里只有一句“因缘”吧!想起太子的伟大精神,从内心自然就产生恭敬赞叹, 何况悟道以后弘法的悲愿,如果常常思惟他的意志和他的悲愿,菩提心应该就不会随顺境而 退志吧!
  参访“苦行林”
  太子离开了车匿,一人走向苦行林中去。原来 这苦行林中有很多的苦行仙人,他们都是修升天的苦行,希望死后升天。这群仙人见到太子 的外表,看他走路的气质,看五官清秀庄严。他们知道这不是平凡的人物,所以大家都向前 对太子合掌作礼。太子就问其中的一位苦行长老说:“你们在这里修行,所修的都是什么苦 行呢?”因为太子初出家,要去找一条解脱生、老、病、死的光明大道,所以他必先参访修 行人,找善知识。因此来到苦行林,一开口就问他们在这里修行,所修的都是什么苦行呢! 因为佛陀未开悟之前,在过去的风俗上,要修行一定要修苦行才能成就。
  那位苦行长老就回答说:“我们这一群所穿的是树衣(穿树皮的意思),吃的就是草木或是华果(野山的树果),其中修苦行的 人,也有人一日一食,有二日一食,有三日一食不等。从此渐行断食之法,以求死后达到升 天的目标。他们这样说,吃树皮一天吃一餐,如果能升天,那么吃树皮、吃草的动物,所有 的动物不就都升天了。断食的像蛇,在冬眠期间不必进食,癞蛤蟆冬眠时,一个月吃不到一 次,他们都不也升天去了。我们何必去修这种苦行呢?所以他们这种修行方法,不是究竟, 是盲目的。有的苦行人拜日月,或是拜水火等,也有以一足独立,像白鹭鸶一只脚站着。但 我(就是那位长老)置身荆棘之上。(躺卧在很多荆刺 上面)我们身体涂灰土,或以箭穿皮肤。像当今所看到民间一些神庙的活动一 样,一些人用针穿鼻子,穿皮肉。这就是当时印度修这种苦行的影子,他们说能这样来修就 会成功。目前,他们仍潜在这样的习性。有的人潜入水中游泳赎、洗罪。假使跳入水中真能 洗掉罪过,那么溪中的鱼、虾(鱼类和虾类),在水底湿生的厥类 ,每天洗罪都洗完了,这样他们不也能升天了。所以他们这样的修行,让我们听了,感到很 奇怪。或在火旁锻炼身形——身体让火烘,但求升天,决不退志的。大家都修很苦的苦行, 大家都不后悔,没有退志的”。
  难道修行就是这样苦苦地折磨自己吗?(他们的精神固然值得让我们赞叹, 但可惜的是目标和路都错了。)
  苦行并非解脱之道
  这群苦行的“仙人”,认为自己这样的修行是 了不起的,是能升天的,太子听后一定会欢喜赞叹(他们实在是不简单)。但想不到太子听了长者所说的种种苦行后,并无赞叹反而对苦行仙人说:“你们要 知道,这种修行绝对不是离苦得乐的真正大道。如果依照这种苦行能真的升天,那天界还是 有生死轮回的,(意思说,到天上享受完了,还要轮回)并不能真 正的得到解脱而超越生死。
  你看太子初出王宫参访,智慧就这么好,不盲目。太子继续说:“你们以现在这个身体 受苦,希望换取未来灵魂的快乐,以我(太子)的看法,这是增长 五欲之因,根本与解脱生、老、病、死的痛苦无关。因为最终天界福报享尽,必定堕落受苦 。所以这种修行是不究竟的,何况身体仅是一个工具而已,一切行动是由心意指使,身体离 开了意识的因缘,就像枯木毫无作用了。你们修习苦行,是对肉体的折磨,但肉体有意识神 经,有意识神经就有痛苦。心若是执著于苦、或是执著于乐,其实都不是真正究竟的路。如 果你们修的苦行,若是能达到究竟,譬如说:世间上很多动物都生活在你们所修行的这种生 活中,也就是说世间上很多动物跟你们生活都一样呀!那它们为什么不能解脱呢?蛇类有时数 月才吃一次食物,食草的动物也很多呀!鱼虾之类每日在水中游泳,它们如此洗罪能升天吗? 我看你们这样修行是无法解脱生、老、病、死苦,反而会增加痛苦”。
  太子就以这样的看法,与苦行林内的仙人辩论,不知不觉已经日落西山了。这时又看见 很多拜火的苦行者,有的跪在火边向火吹气;有的在火上走来走去;有的向大火持咒;奇形 怪状应有尽有,在火边修各种的苦行。太子看见这种不究竟的苦行,认为这些人只不过是使 自己的身体受苦而已,绝对不能成就无苦的道业,因此太子就想要离开苦行林了。
  当时在苦行林的人,都围绕在太子的身边,听太子说他看到他们修行不究竟,所表达的独 特道理。众人听了太子一番话,都是法喜充满,这时有一位披着树皮的苦行者,就对太子说 :“你的志愿坚固而且又智慧超人,依你的志愿,你一定能找出一条能解脱生老病死的大道 。脱离三界灭一切苦,成为一个人天导师,包括能广度一切众生出生死大苦集。我们在此修 这种苦行,祭祀天神,只不过是想死后求得天上的快乐。以你所说的道理不错,这种修法是 一种贪欲,并不能得根本的解脱。因为有所求就有所贪,修行是舍弃贪灭。以你的智慧目 标,我们所住的这个苦行林,并不是你所理想居住地方。我可以跟你介绍,你可以到频陀山 去,听说那里有一位大修行人,他就是名叫阿罗篮的大圣者。你如果去那里,一定可以听闻 到真正的真理大道,不过能否达到你的理想,是否跟你有契机,目标相应否那就不知道了。 若是不能达到你的理想,无法达到你的目标,也不能真正达到解脱这条路,那时你再另外去 寻找真理大道吧!”
  太子听了这位苦行者的建言,心中非常感激,充满欢喜,因为眼前又有一个目标了。当 初离开王宫出家,举目滔滔又漫无目标。过去不能自由出去参访,一直让父王约束在王宫里 面。现在有了方向和目标,他尽可向理想和目标去追求。太子因为天色暗了,就暂住在苦行 林中一夜,第二天早上就离开了苦行林,向频陀山的道路前进。
  大臣劝谏徒劳无功
  话转过来说这位车夫和太子分别后,快马加鞭 回到城中,向净饭大王报告了太子离家、出家的经过。净饭大王听完,当场昏了过去。清醒 后,就骂车夫说:“你真大胆,太子出走,你为什么没先向我报告呢?你不但没有报告,竟 然还和他一起出去了!真是岂有此理!”(今天遇到净饭王是一个明君,若是一个 昏君就会说:来,抓去杀了!)净饭王很生气地嚷着:“我要把他追回来!”当 然 天下父母心,又是世俗人,又处在掌握权利的生活当中,站在净饭王旁有几位大臣,其中有 两位大臣就启奏说:“大王,请你不要伤心,伤心会有损你的龙体。太子为了学道修行出家 ,修行成功一定会回国的,请大王不要伤心。每件事的发生都有他的因和缘,我们二人立刻 到苦行林去找寻太子。希望我们能见到太子,若是真见到太子时,会尽量想办法劝太子回来 ,大王你想如何呢?”
  于是净饭王就派了不少王族子弟,另外又派遣了一队勇猛的士兵,随同两位大臣,向苦 行林出发寻找太子。这时宫内的宫女妃嫔都悲伤痛哭,尤其是波波提(太子的 姨母)和耶输陀罗(太子的妻子)。因为他们失去太 子,就如同失去了生命的保障,大家都痛哭流涕,有如无依无靠的孤儿一样。
  两位大臣带领着大众,来到苦行林,找到苦行修士的山窟,问他们有没有看到一位太子 来?苦行林的修士回答:“你所说的那位太子,确实曾经来过,他来到苦行林里,我们看 到他的尊贵气质和相貌,就知道他不是普通百姓。但是太子看到我们所修行的方法之后,就 说这种修法是徒然枉费身心的修法,不能了脱烦恼生死,不合他的意志和理念。所以他又去 追求能灭尽生、老、病、死,永远不生不灭的究竟真理大道去了。因此太子早晨就离开这个 苦行林,往阿罗篮仙人那里去了。”
  两位大臣从苦行林修士口中得到了消息,知道太子的确实去向,立即骑上马,率领大队 继续往阿罗篮仙人的道场方向追去。二位大臣率领一群人马行进快速,因为既然已经知道太 子去向,大家也都希望找到太子,于是就快马加鞭去追,很快就在途中追上了太子。大臣和 侍从及兵士们,各个从马上跳下来,非常恭敬地向太子行礼,然后呈上净饭王给太子的王命 旨意。“悉达多:我很了解你一心一意求道修行的欲望。这是真正出于你的真心,求生死烦 恼痛苦的解脱之道。你这种善良慈悲的心意,父王是十二万分地赞叹嘉许。可是你平常并未 在外生活过,一直都在王宫居住,让人照顾得无微不至。对外面一切生活你并无经验,现在 就一心一意地离王宫出去修行,居住在无人到达的深山丛林里面。山林内有猛虎、野兽、毒 蛇……,对你是多么危险。当你的父王想到此,就无时无刻不为你担心忧虑,心就好像被针 刺般的疼痛。悉达多!如果你反想父王当下的心境,应当赶紧回到王城内,继承父王的王位 治理国政。等到年老退休的时候,再去出家修行,这不是两全其美吗?假如你不尊重父王的 劝告,又怎样能算是有慈悲心的人?你对父母不孝顺,又怎能救度世间的一切众生呢?悉达多 !你若是真正要修行,也不一定要到深山丛林里去呀!在城市中或是王宫内,你也能找一个幽 静的地方,也是可以修行的,真正的大道,无论在什么地方都可修证才对。因为道是无所不 住,无所不在的呀!何况修行人就不应该逃避现实,这才是真正的修行人。你现在逃避现实 ,包括离开人群,若是真正的修行成就,又怎能救度一切众生离苦得乐呢?悉达多啊!你应该 赶快回宫继承王位,孝顺父母,教育儿子以及治理国政。你的妻儿正盼望你早日回来团圆。 ”(听完净饭王的旨意,若是没有定力的人,转头就回来了。好啦!回到家里修 行。父王说的也有道理呀!)
  但是太子听了两位使者读了净饭王的旨意之后,便对使者说:“麻烦二位 ,上覆我父王说:‘我因为看到生、老、病、死的忧患,也厌弃王宫的五欲生活,所以才离 宫出家求道。也好比我已经从烈火的火宅中逃出来,现在再叫我向火坑里跳,这只有死路一 条。我不可能那样的愚痴,做出自找死路的傻事来。’我父王说在王宫中也可以修行,我向 各位说:王者权威的生活与寂静解脱平等的世界,是完全相反的。尤其现在还未找到解脱的 大道,如何能从王宫,或是从王者的五欲生活中跳出呢?这与动静不能同时并存,也就像水 火不能相容并存的道理一样,因此我想要求得解脱烦恼,就非离开王者的生活,不能离开这 生活,就不可能求得真正的真理。我为寻求真理而出家,我的心已经决定了,无论如何也不 再动摇。”(我们想想看,悉达多太子,他当初地位崇高,但他出家修行的意志 却那么坚定。虽然他父王说的也有道理,但他那种道理是世间的道理,而非出世的道理。当 时悉达多太子,如果听他父王劝解,心一软下去回头的话,那么现在就没有悉达多太子的成 就了。)
  这两位大臣听完太子的高见,心中也非常地敬佩太子这种意志和他的理想 。但因为奉了王命请太子回宫,何况净饭王也老了。王位的继承,全国上下的人都为太子离 宫出走忧愁。两位大臣就一直劝太子回宫,说尽了一切的好话。尽管二位大臣说了一大堆的 道理,但太子的信念坚定,丝毫没有被二位大臣的言辞所动摇。相反的,很安详地回答二位 大臣,自己的决心。又请二位大臣向大王回覆:“日可令冷,月可令热,我金刚不变的志愿 ,永远不可变易。”也就是说即使日变冷月变热我都不会回去。我求道的心,永远不受影响 和动摇。假若我生退道之心,则我身将投入火窟化为灰烬,我绝对不会做出反覆不定的事来 。我一心一意求精进,求解脱之道,我的心就是这样子,太子最后斩钉截铁地说出自己求道 的决心。
  二位大臣见太子如此坚决的心志,就不再多言辞来说服太子了,因为他们心里明白说得 再多,太子也不会接纳了。只好领导大众一起伏地向太子顶礼,顶礼后又不敢马上离开太子 。后来经过二位大臣商量结果,在这群侍从中,选出释迦族的陈如、阿舍婆誓、摩诃跋提 、十力迦叶和摩男俱利等五人。将五人留下来伴随着太子出家修行,侍奉在太子的左右,这 两位大臣这样想:我们劝太子劝不回去了,不如留下五个人来照顾他和保护他。 (后来这五位和太子一同出家,这五位就是悉达多太子成道后,初转法轮,首先度脱证道的 五位比丘。)
  参访阿罗篮仙人
  两位大臣安排五位侍者陪伴太子之后,心也比 较宽安一些,就带领侍从及士兵,赶回迦毗罗卫城王宫去向大王报告。太子与两位大臣分开 以后,就带领五位侍从向频陀山出发。一路参学拜访名师,不觉已过了两年多的岁月。有一 天,来到一座森林的山下,这座山就是频陀山,阿罗篮仙人就是在这个林中修行。当太子来 到林边,林内走出来很多阿罗篮仙人的弟子。他们好像事先知道太子要来拜访,大家都满面 笑容地欢迎太子,并且对太子远道而来的辛劳及意志,表示敬意及慰问。太子走入林内时, 见到阿罗篮仙人迎面而来,仙人看到太子的庄严相貌,气宇非凡,举手向太子招呼,很有礼 貌地说:“我在两年以前,就听说太子舍国出家的消息,我非常敬佩你的思想和志愿。我也 知道你一定会来到这个森林中,今日终于亲自见到你了,看到你的气度和殊胜风采,使我由 衷地对你产生敬佩”。这时太子也很谦虚地答礼,然后和阿罗篮仙人并肩走到修行禅场,两 人分宾主各自坐下,。仙人就对太子说:“我观察你的为人,知道你是一位上根器的人,学 道意志也非常坚决。你的器量也很大,一定可以容纳真实的大法。乘着具有高尚智慧的法船 ,可以超脱生死大海”。阿罗篮仙人又继续说:“过去,每当有人到我这里游学问道,我一 定先要测验审查他的智力。根据他们的智力所能接受的,因材施教。我看他什么根器,我就 说什么话。说之前,我先观察和测量他们的智慧。可是,我现在知道你有坚固的志愿,非凡 的智慧,我决定无保留地,尽我所知道的和你共同研究修行之道”。太子听了仙人的话内心 感觉非常地欢喜,就很谦虚地回答:“阿罗篮大仙人,我现在听到你所说的话,知道你的心 中没有一点憎爱的感情,一切都是平等的观念。我现在就像是在漫长黑夜中迷失了道路的人 。今天得蒙你点灯照耀,使我得到目标和前进的指南,我心中的欢喜和兴奋是可想而知的。 不过在我心中有一个很大的疑惑,想提出来请教大仙,希望大仙能给我指示。这个疑惑就是 人生有生、老、病、死的大患,如何才能消灭呢?”阿罗篮仙人听了之后,就引用很多婆罗 门的古典及名相,一一解释给太子听。并且说:依着这种次第来修行,按照这道理去修习梵 行,很快就可得到解脱。太子听了后又问说:“那么仙人你所说的解脱。究竟是叫做什么境 界呢?要修到什么程度,才能达到解脱呢?究竟要用什么方法去修习呢?有关以上这些问题, 请您对我开示指教”。这位阿罗篮大仙人是当时信奉数论派的权威者,知名度很高。他听太 子提出问题发问,就依据数论派的典籍,说明修行的大要及果报的道理。(数论 派是属于小乘说一切有部)仙人说:“如果要想断除生、老、病、死苦的根本 ,首先要出家远离世间的纷扰,多作布施,修学禅定,不起贪欲之心,必须远离世俗之乐。 禁止一切欲望,修色界四禅定法,不起色欲我执来思惟一切皆空,知识无量无限广。(非常大的意思)一切所缘都无所有,最后达到非想非非想定。此时已达 到无色界之顶,即是究竟解脱之处,此处也叫有顶天。如果天无顶,则天也不成为天了。天 地间除此之外,并没有其他的解脱之道。(我们由此听阿罗篮仙人的话,就知道 仙人不明白缘起性空实相的究竟真理。他偏向修定,所以他并不是慧的解脱,他仍然执著于 有,如果有就不能得证涅)达到这样境界时,我们苦恼全无。在深入禅定当 中,就可以进入解脱之门了”。
  太子认为阿罗篮仙人的修法难达解脱,听了仙人的开示后,就在心中反覆思惟,然后说 :“仙人你所说的解脱境界,究竟有,还是无呢?假若是无我,那么境界就不能叫作是非想 非非想处了。因为无我,便无我想。既然无我,为什么还有非想非非想处呢?假若是说有 我,那么我是有知觉呢?还是无知觉呢?如果是没有知觉,那么“我”便与石头和树头一样, 没有区别。若是有知觉,则凡是有知觉的东西,就有爱境,有境界的染着束缚,如此就不能 达到究竟解脱的境界。不能证得境界,我们要追寻一条究竟涅解脱的道路,就不可能了。
  太子了解仙人所修的方法也不是究竟。这时阿罗篮仙人对太子的解释,深深地佩服太子 的高深智慧。因为太子的这种见解是甚深的空定,非非想是定界的境界而已。太子对仙人的 见解当然不能满足,因此,住了不久,就又辞别了阿罗篮仙人,前往别处寻访名师求道。
  参访郁陀仙人
  有一天他又访问到郁陀仙人住的地方。郁陀仙 人是数论派的修道者,听说已得五种神通。有一天,他听说王宫很漂亮,就飞入王宫参访。 因为见宫女都这么漂亮,便动了欲念,于是遂失去他的神足通。本来是飞着进去,但是却泄 气地徒步回到他的山上。这位仙人对太子开示,“我”与私我的教义。仙人说:“我就是心 意中的私我,是一切行动的主宰者。人死后有灵魂,恶人的灵魂必须受恶报,( 现在我们的社会很多也这样修行,跟郁陀仙人修行方法一样,认为死后还有个灵魂)会投生到恶道(畜生、饿鬼、地狱)之中;善人由于平时能 施舍,断恶修善,包括克己制欲,净化自己,则转生善道(为国王、婆罗门或是 升为天人)。凡是不信灵魂存在的人,便认不出“我”的真理,就无法得到解 脱。只有活着的时候修道,修道必须离开人群,过着遁世的生活,断除一切欲望,使心灵净 化,达到一切皆空,死后便可证得非物质的境界。这时灵魂如宝剑出鞘,野鸟出笼,脱离一 切的束缚,得到自由自在的完全解脱”。
  这位郁陀仙人所说的法,太子听了并不满意。就表示自己的意见。太子说:“人之所以 被束缚的原因,是因为有一个我,不将这个我消除,就产生我见。人是由许多部分组织而成 的,也是由各种属性而合成。比喻像物质的、知觉的、思想的、意志的、和理智的。人相信 有一个“我”是错误的,人偏爱私我,便生出贪、、痴、爱等等。若能消除“私我”即能 得见真理,将可以解除愚昧而得到真智。人因为“有我”产生名利心,永远无法解脱烦恼。 有了错误颠倒的自私心,所以产生束缚,活在自私有限的生活圈里。世间一切合和之物,总 有一天会分散的。我们众生逃不出这种生、老、病、死,只凭着遁世断欲,是不能得到真正 解脱的。”
  听到太子说这篇道理,可以感觉他越修境界越来越高了,也一步一步地向着解脱接近。 时 间也已经到了,我们下一次再讲,看太子和郁陀仙人怎样辩论?以后他怎样得到解脱?为什么 要这样说呢?因为很多人把佛教佛陀当做是迷信的。所以我必须介绍佛陀,将他出家修道过 程解释一下,让各位了解,使大家有信心。
  祝福各位诸山长老,各位护法居士,吉祥如意!所求皆愿!再见!
          众生争斗为了什么?
          只因我、你、他之别也!
          我、你、他是什么呢?
          悉达多找了六年……。
             ——大愿法语

美惠子 07-6-15 21:00

三皈依 之四
  各位护法居士!今日又再见面了!
  论“我”互不相投
  前一次说到郁陀仙人和佛陀互相论法的过程。 佛陀听到了郁陀仙人所说的法,当然那时的悉达多并不喜欢。他怎么会不喜欢呢?他认为凭 遁世断欲是不能得到解脱的。郁陀仙人因为所修的是有灵魂论,对太子所说的道理,当然郁 陀仙人就不接受,所以互相不能契机。尤如一个拿螺丝,一个拿螺帽,锁的时候才能契机。 如果一个拿螺丝,另一个也拿螺丝,怎么能契机呢?所以郁陀仙人和佛陀辩的佛道当然不能 契机。
  因此郁陀仙人就不愿接受佛陀所讲的,佛陀也不能接受郁陀仙人所说的。这郁陀仙人, 他仍然坚持有私我的存在。(私我就是说现在这我之外,还有躲在心里的一个我 ,这要有真正智慧的人才能理解,否则在此会弄不清楚,这毕竟是究竟,也是事实。)所以郁陀仙人回答太子说:“‘私我’是我们业的制造者。”我们可以看见我们的 周围有着各种的业报。在我们周围,众生与众生,人与人当中的业报就不同。就在此可以思 惟为什么人人各有各自不同的个性、地位、财产及命运呢?我们因为不了解才迷信于命运, 如果我们了解了,就不会和郁陀仙人所说的相同了。这就是业报,业报包括一切功与过。灵 魂转世的投胎,也就是受业报的影响。
  虽然郁陀仙人他修到此,但是他的心还有灵魂转世投胎的观念。我们是受了前生的恶行 而有恶果或善行而有善果。郁陀仙人所说这共法是不错的。如果不是如此,那么人类哪有千 差万别呢?
  郁陀仙人听到太子的说法后,当然他也不承认太子的说法。所以就坚持他的看法:人死 后有灵魂,坚持认为:有个私我,人的一切善恶果报都由私我所生的业报。(现 在社会的世俗人,凡不了解佛陀教法的,大多数会按照郁陀仙人所修的方法去修行。)太子针对转世和业报的问题,向郁陀仙人回答说:“业报的真理是不可否认的事实 ,但是私我的理论却是没有实质的根据。当然,人和万物同样都是因缘所生。( 依现在这地方来看悉达多太子,他这几年的参访,对这个法慢慢的有些清楚了。)依因果律而来生存,过去种什么因,现在就收什么果。但是你所说的这种私我不可改变 ,永远从此生到彼,永远没有改变有个私我的意思,从今世到新的转世胎,如此,一世转一 世。但这一世转一世,却未得证明。万物都有它的再生,不错,但却不是转胎。我们众生都 是心和物两项结合的体相,人的品德也是逐渐培养,是与这个肉体一样,慢慢成长的。悉达 多太子说的意思就是说没有一个私我,没有一个灵魂永远不变。我们的习性,是因为出世之 后,受周围的环境影响,渐渐产生我们的习性。没有一个永远固定不变的个体。 (简称为“我”)。人的身体和五官是祖先的遗传。那时悉达多还说这个肉体 和五官:眼、耳、鼻、舌、身的五官是由祖先的遗传,一方面是由意念产生,但大部分是由 人的经验而来的。经验是后天得自他人的。怎么说得自他人呢?人家说这个是麦克风,那个 是录影机,别人说这个是讲堂。如此说来,人是没有固定的自我才对,一切都是过去的行为 业果,决定了我们今天的命运。所谓诸法无我,三途恶报:(地狱、饿鬼、畜生 ,这是三途恶报。)也不是永远无解脱之期”。
  所以太子对郁陀仙人的说法,也是无法满足。两个人像刚才说的,螺丝跟螺丝接不上, 各自有各自的意见。当然太子所追求的目标不是这样子,就离开到别处去寻访名师参学。悉 达多太子参访当中,时间很快就经过了五、六年的岁月。虽然这五、六年到处访问名师, 都未达到满意的结果,但是太子并未感到退志,怎么说呢?他参访这么多,(听 说曾参访当时印度九十六种外道),所以太子他到处参访,听得多,看得多, 反而感觉自己的任务更加重要。因为很多人想要修行,结果没有办法找到真正究竟的解脱之 道。这多可怜!有心要修行,却找不到门路。
  摩竭国城主力邀太子参与国政
  悉达多太子想到这里,他才感到自己的任务更 加重要。众生的痛苦,生、老、病、死的大苦集,我必须要来破除。太子就暂时栖止在摩竭 陀国的荼婆山上,但常常进入王舍城中乞食。城主频婆娑罗王,早就听说有一位释迦族的 王子出家修行的消息。这城主频婆娑罗王,对这位悉达多太子的出家意志,产生无比的惊奇 与敬仰。又听到这位心目中最敬仰的悉达多在自己的国内修行,即刻就命令侍臣预备车马, 亲自到荼婆山的森林内,找悉达多太子。
  婆娑罗王来到太子修行坐禅的地方,就看见太子的庄严相貌,气质非凡。这种气质非凡 ,坐在树下禅定的姿势如同一座壮观的大山。在那里如如不动,湛然的止静容貌,让你感到 静静的,一点烦恼也没有的相貌。频婆娑罗王远远看到以后,立刻下马,走到太子的面前, 很恭敬地行礼参拜太子。太子这时也睁开了眼睛向频婆娑罗王答礼问讯。
  城主频婆娑罗王很虔诚地说:“啊!苦行的沙门(沙门就是出家人),你的双手是能控制一国的统治者,而不是手拿着钵的乞食者。你这样虚度青春岁 月,我非常替你惋惜和同情。你是高贵释迦族的后裔,我希望你来参与敝国的国政。我愿和 你 平分摩谒陀国的江山,频婆娑罗国王也是一个心量很大的人。频婆娑罗王又说:“世间上的 人有权威才能显出尊贵,希望太子不可放弃四海之富。”一个人发了财而失去法,固然不是 真正有所得。如果具有权威、财富和治法三种者,他就可以随心所欲,统治与享乐。如果再 加上具足有智慧,我敢断言,他将是一位世界的大主宰。世间凡夫错认为名利、财富、权势 、享乐,所以频婆娑罗王才说这种话。因为有这种观念,所以产生争斗、战争,你争我夺。 但是不知这只是虚假的享乐,终至乐极生悲。其实若有如悉达多太子的这种地位、权威、财 富,甘愿放得下者,真是世间希有。确实像太子有如此的大智慧者,往往会被无智者误认为 是消极虚度青春。频婆娑罗王就对太子有这样的误解。当时的悉达多太子,若是被名利、权 势、财富所迷住,他就不会想出家。现在哪来如此圆满教法,利乐有情众生呢?想到这里自 然地就从内心生起感恩尊敬。
  佛法依我判断,会越来越受到大家的尊敬。因为现在社会追求物质、享乐物质,内心越 来越空虚,所以对佛陀真正完美的道理,有智慧的人会更加努力地去追求,跟过去不一样。 因为过 去穷,只求有得吃,所以对内心的追求比较没有机会。现在物质享受丰盛,心里空虚,所以 无论世界任何地方,一定会向着这条真正达到永远涅快乐的路程去走的。我们现在有如此 的环境福报,是前生点点滴滴所修集来的,今世才有福报闻到如此的妙法。开经偈所说:“ 百千万劫难遭遇”真是说得没错。所以我们若无法把握这个因缘,实在错过良机呀!希望闻 法者,能精进行持:自利来断除我们的忧悲苦恼;利他将这么圆满的教义流传在人间,让世 间所有的人,都能离苦得乐。将如此妙法普及世间,若能人人得法,人间净土即现,如此就 是世界大同了。
  不为名利权位所惑
  太子听到频婆娑罗王诚恳的建言,内心丝毫未 被名利权威财富所动摇,反而回答说:“大王,你恳切至诚的话,我由衷地向你感谢,你的 话若是以世俗的看法是没错,世间具足有高深智慧的人,便是极大的权威。善于运用财富的 人。便是极大的富翁。忘掉自己痛苦去救别人,便是善于说法的善知识。那么反过来说,若 是自私自利只为自己,心中只有自己,没有别人。只知道害人,而不知如何救人。悭贪吝啬 积聚,不知施